La forma más importante por la cual se reconoce al Califa de Allah en Su Tierra es:

El Primer Camino: Por el cual los ángeles reconocieron a Adán (as). Fue mencionado por Allah (swt), que mencionó a Adán (as) como Su Califa en Su Tierra.

“Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: «En verdad, pondré en la Tierra un Califa.» Dijeron: «¿Vas a poner en ella a quien corrompa y derrame sangre, mientras que nosotros Te glorificamos con alabanzas y proclamamos Tu santidad?» Dijo Dios: «En verdad, Yo sé lo que vosotros no sabéis.»” (Al-Baqara:30)

Y después de Adán (as) también hubo un texto que era el camino para conocer al Sucesor de Allah en Su Tierra. Pero esta vez el texto divino se conoce a través del Sucesor previo, porque él provee a su nación con el Testamento acerca del Sucesor que vendrá después de él por la Orden de Allah (swt). Por eso no es él (el Califa) quien designa a quién viene después de él, sino que es Allah (swt) quien designa a Su Sucesor en Su Tierra en cada época. El rol del Califa previo solamente es entregar este Texto Divino a través del Testamento, por eso, el Sucesor de Allah en Su Tierra de entre los Profetas y Mensajeros fueron llamados por los confiables, por las órdenes mencionadas antes acerca de aceptar al que sigue. No hay entre los Profetas (as) ni Imames (as) ninguno que no haya sido mencionado por quien estaba antes que él. Porque Ibrahim (Abraham) (as), Ishaq (Isaac) (as), Yaqub (Jacob) y los Profetas de Bani Israel (as) mencionaron a Moisés (as) y ordenaron aceptarlo. Y Moisés (as) y los Profetas (as) ordenaron aceptar a Jesús (as) y Jesús (as) ordenó aceptar a Muhammad (sws). Muhammad (sws) ordenó aceptar a Ali (as), a los Imames (as) y a los Mahdis de sus hijos. Por ese motivo no hay espacio que pueda llenarlo alguien distinto a ellos (as). Sin embargo, las naciones se han desviado de ellos, más entonces aparecen en ellas eruditos de acción que guían a la gente de vuelta al Camino de los Confiables (los Sucesores) (as), a la necesidad de seguirlos y de sólo tomar de ellos. Al mismo tiempo los eruditos ineptostambién surgen de ellas tratando de jugar el papel de los Confiables (as) tal como el hijo de Abu Quhafa intentó.

El Comandante de los Creyentes (as) dijo: “¡Por Dios! Ese hombre (Abu Bakr) se hizo del Califato como si fuera una insignia que se pudiera poner; todo el tiempo sabía muy bien que yo era tan indispensable al Califato como un pivote a la piedra de molino sobre el que gira. La eminencia de mi posición entre aquellos hombres era tal que se parecía a un manantial del que corren ríos de sabiduría, nadie podía aspirar a elevarse a lo alto de mi conocimiento. Pero fui forzado a cerrar los ojos a esta usurpación y apartar mi cara de la calamidad. Estaba en un gran aprieto, había dos alternativas ante mí: o bien combatir por mis derechos sin la ayuda de seguidores o pacientemente soportar el despojo. El sufrimiento iba a ser de una duración tan larga y triste que durante este periodo, los jóvenes se harían viejos, los viejos perderían su vitalidad y los fieles terminarían sus días intentando en vano mejorar la situación. Después de haber sopesado la situación cuidadosamente, llegué a la conclusión de que lo más sabio para mí era hacer frente al desastre con paciencia y coraje. Por consiguiente, lo soporté todo pacientemente, aunque el solo pensamiento de haber sido despojado de mi justo derecho era extremadamente doloroso y penoso para mí.”1

En cuanto al Segundo Camino para reconocer al Califa de Allah en Su Tierra es: el arma de los Profetas y Sucesores que es el conocimiento y la sabiduría, y esto se sabe por su discurso, por sus soluciones a los problemas y por las cuestiones existentes.

Y el ser humano debe liberarse de sus deseos y del Yo para que se le aclare el sabiduría y el conocimiento de ellos (as), porque esa fue el argumento de Allah (swt) para con los ángeles:

“Y enseñó a Adán los nombres, todos ellos. Luego los presentó a los ángeles y Les dijo: «Informadme de los nombres de éstos, si es que sois veraces.»” (Al-Baqarah:31)

Porque verdaderamente, esa es la mejor evidencia del Califa de Allah en Su Tierra.

En cuanto al Tercer Camino para conocer al Califa de Allah en Su Tierra: La Bandera (Jurar lealtad a Allah/la Soberanía de Allah) o soberanía/dominio de Allah, y Allah (swt) exigió que esto sea para Su primer sucesor, Adán (as).

“Cuando lo haya terminado y sople en él de Mi Espíritu, caed prosternados ante él.»” (Al-Hiÿr:29)

Significa obedece y haz que él te ordena porque él es mi Sucesor.

Y dijo el Todopoderoso:

“Di: «¡Oh Dios, Soberano de todo gobierno! Tú das el gobierno a quien quieres y se lo quitas a quien quieres” (Ali Imran:26)

Y dijo el Todopoderoso:

“Soberano del Día de la Recompensa.” (Al-Fatiha:4)

En la reunión del Haÿÿ: “La Soberanía es para Ti y no tienes compañero.”

De esta manera ellos no adulan a nadie a expensas de esta verdad aunque hayan sido acusados por llevarla, porque en el pasado dijeron de Jesús (as) que él codiciaba el dominio de Bani Israel (los hijos de Israel) que los eruditos inactivos habían perdido debido a su adulación a los romanos. Y se dijo del Dawa (la invitación al Islam) de Muhammad (sws) que “no hay ni paraíso ni infierno, él está por la soberanía” queriendo decir que Muhammad (as) venía para pedir el dominio para sí mismo y sus hijos. Y se dijo con respecto a Ali (as) que “Ciertamente, está ansioso por su soberanía y dominio” aunque lo habían oído decir: “¿Qué tiene que hacer Ali con la soberanía que no permanece?” Ellos eran testigos de su ascetismo y su abstención del mundo y sus ornamentos. Y este fue el caso de Jesús (as) lo cual no está oculto y fue el caso de Muhammad (sws).

Los Profetas y Califas no tuvieron en consideración ninguna de las acusaciones de los hombres, como es el caso de los eruditos ineptos que buscan la satisfacción de los hombres a cambio de disgustar al Creador. Por lo tanto, los hombres siguen a los eruditos ineptos, y luchan contra los Profetas y Califas que reclaman la Soberanía de Allah en Su Tierra, ya sea a nivel legislativo o ejecutivo, o sea, la constitución y el gobierno. Por eso la constitución debe ser divina y el gobernante debe estar designado por Allah (swt). Mientras que esto no es adecuado para la mayoría de los hombres que sigue sus propios deseos, y que quieren a comodidad, la seguridad en este mundo a expensas de la comodidad y la seguridad en la Otra Vida.

Y ciertamente, El Omnisciente, El Conocedor de Todo, nos ha informado la situación y la condición de la mayoría a lo que nadie puede añadir nada:

“Si obedecieses a la mayoría de los que habitan la Tierra te extraviarían de la senda de Dios. Sólo siguen suposiciones, no hacen sino especular.” (Al-‘Al’âm:116)

“En verdad, ello es la Verdad procedente de tu Señor, pero la mayoría de la gente no cree.” (Hud:17)

“Y la mayoría de las personas, por mucho que lo intentes, no creerán.” (Yusuf:103)

“Ciertamente, antes de ellos se extraviaron la mayoría de los antepasados” (As-Saffât:71)

“No hemos creado ambos sino con la Verdad, pero la mayoría de ellos no saben.” (Ad-Dujân:39)

“Di: «¡Alabado sea Dios!» Pero la mayoría de ellos no saben.” (Luqman:39)

“Di: «¡Alabado sea Dios!» Pero la mayoría de ellos no razonan.” (Al-Ankabût:63)

“Al-Hikma” (La Sabiduría)

“Y dicen: «Si seguimos la guía contigo seríamos desposeídos de nuestro territorio.» ¿Acaso no les hemos establecido en un lugar sagrado, seguro, al que llegan toda clase de frutos, como provisión de parte Nuestra? Pero la mayoría de ellos no tienen conocimiento.” (Al-Qasas:57)

La gente no requiere más que estos tres mecanismos para reconocer al Califa de Allah en Su Tierra, porque no se reunen sino en el Califa de Allah en Su Tierra. Pero se dividieron como se dividió la primer comunidad probada por Allah, entonces los ángeles creyeron y se postraron mientras que Iblís no creyó, fue orgulloso y no le satisfizo el intermediario entre él y Allah (el Califa de Allah en Su Tierra). Estos tres mecanismos son las pruebas completas de Allah (swt) para señalar a Su Califa en Su Tierra.

Todavía, Allah (swt) –por la vastedad de Su Misericordia- respaldó a los Profetas y Califas con muchas señales, entre ellas hubo milagros y visiones presenciados por los creyentes y por otros, los cuales no voy a examinar ni discutir porque pueden verse en el libro escrito por los ansar del Imam Al-Mahdi (as) -sálvalos Allah y otórgales todo lo que sea bueno en este mundo y en el otro.

Pero sólo discutiré una parte de los milagros con los cuales fueron respaldados los Profetas, por su importancia y por el rechazo de la gente hacia ellos y es la cuestión de la incertidumbre, la confusión de los milagros y el propósito en ello.

La gente conoce el milagro de Moisés (as) que era el báculo que se convirtió en serpiente y eso fue durante una época en la que la magia estaba extendida. El milagro de Jesús (as) que era sanar la enfermedad durante una época en la que la medicina estaba extendida. Y el milagro de Muhammad (sws) que fue el Corán durante una época en la que la elocuencia estaba extendida. Y aquí los que ignoran la verdad justifican la razón de que los milagros sean similares a aquello que estaba extendido durante esa época diciendo que era para superar a los magos, a los médicos, a los retóricos (los elocuentes) y para que la inimitabilidad de los milagros quede probada. Pero la verdad que está oculta a la gente aunque esté mencionada en el Corán, es que los milagros físicos, perceptibles vinieron de esa manera para causar confusión a aquellos que no conocen más que los visible, lo físico, porque Allah (swt) no acepta la fe en lo perceptible, lo visible, sino que debe haber fe en lo oculto:

“Aquellos que creen en lo que está oculto a los sentidos, hacen la oración y, de lo que Nosotros les proveemos, reparten.” (Al-Baqara:3)

“En verdad, solo aprovecha tu amonestación quien sigue el Recuerdo y teme al Misericordioso en secreto. Así pues, anúnciale la buena noticia de un perdón y una recompensa generosa” (Ya Sin:11)

“Para quien temiese al Misericordioso en secreto y viniese con un corazón contrito.»” (Qaf:33)

“Ciertamente, enviamos a Nuestros Mensajeros con las pruebas claras e hicimos descender con ellos la Escritura y la Balanza para que los humanos establezcan la justicia. E hicimos descender el hierro, en el que hay un gran poder y beneficio para los humanos, para que Dios sepa quien acude en ayuda de Él y de Sus Mensajeros en su ausencia. En verdad, Dios es fuerte, poderoso.” (Al-Hadid:25)

De esta manera, la fe en lo oculto es lo que se necesita y lo que Allah (swt) quiere. Los milagros enviados por Allah (swt) deben dejar espacio a la fe en lo oculto. Por eso, contienen en sí lo que causa confusión o incertidumbre, por eso en muchas ocasiones fueron similares a aquello a lo que estaba extendido en las épocas en las que se produjeron:

“Y, si hubiésemos hecho de él un ángel, ciertamente, le habríamos hecho hombre y les habríamos confundido igual que se confundieron anteriormente.” (Al-‘An’am:9)

Por esto, la gente de lo perceptible (quien no cree excepto en lo visible o en la prueba física) que no conoce excepto eso, encuentra en la similitud y la confusión una excusa para su equivocación:

“Pero cuando llega a ellos la Verdad que viene de Nosotros, dicen: «¿Por qué no se le ha dado lo mismo que le fue dado a Moisés?» ¿Acaso no descreyeron también de lo que le fue dado a Moisés anteriormente? Dicen: «¡Ambos son magia manifiesta!» Y dicen: «¡No creemos en nada de ello!»” (Al-Qasas:48)

Así las similitudes y la confusión entre ellos se convirtieron en una excusa para decir: “«¡Ambos son magia manifiesta!»” y “«¡No creemos en nada de ello!»”

El Comandante de los Creyentes (as) cuando describía a uno de los hipócritas dijo: “…hace de su confusión y de su sospecha una excusa para sus errores.”2

Pero si el milagro fuera contundente y claro y no hubiera nada similar a él, no quedaría ningún lugar para la fe en lo oculto, y el asunto se tornaría en compulsión y subyugación a la fe. Esto no es creer ni es islam (sumisión) si no más bien rendición y derrota, no es adecuado, ni lo que Allah quiere, ni lo que acepta:

“Permitimos que los Hijos de Israel cruzasen el mar. Faraón y sus soldados les siguieron con ánimo hostil y violento, hasta que, al comprender que se ahogaba, dijo: «Creo en que no hay más dios que ese en el que creen los Hijos de Israel y soy de los que se someten (a Él).»” (Yunus:90)

Porque verdaderamente, el Faraón no creyó ni se sometió a Allah. O dijo que se rendía y esto fue ante su muerte, pero Allah no se complace con esto ni acepta este tipo de fe y sumisión. Allah (swt) respondió al Faraón de esta manera:

“«¿Ahora? ¿Cuando antes desobedeciste y fuiste de los corruptores?»” (Yunus:91)

Y esto fue porque su fe nació debido al milagro contundente, y no hay otro camino para los que no conocen más que este mundo físico, palpable, o que este les causa confusión y sospecha, y así, no hay espacio que quede para lo oculto, en lo cual y a través de lo cual Allah quiere la fe. En ese punto la fe no es aceptada porque se convierte en compulsión y subyugación y esto no es fe:

“¿Acaso esperan algo diferente a que vengan a ellos los ángeles de la muerte o que venga a ellos tu Señor o que vengan algunas de las señales de tu Señor? El día en que vengan algunas señales de tu Señor, la fe no beneficiará a nadie que no haya creído anteriormente o que no haya obtenido algo bueno gracias a su fe. Di: «¡Esperad! ¡Nosotros también seremos de los que esperan!»” (Al-‘An’am:158)

“Dí: «El día de la victoria no le será de utilidad la fe a quienes no la tenían y ellos no serán tenidos en cuenta.»” (As-Saÿda:29)

Y si Allah hubiese querido la compulsión y la subyugación de la gente con respecto a su fe, hubiese enviado a Sus Profetas con milagros contundentes sin dejar lugar con ellos como para que la gente diga: “Pero ellos dijeron: «¡Son un montón de delirios!» o «¡Se lo ha inventado!» o “¡Es un poeta!» «¡Qué nos traiga una señal como las que les fueron enviadas a los primeros!»” (Al-Anbiyâ:5)

Dijo el Altísimo:

“Y si tu Señor hubiera querido, todos los que habitan la Tierra habrían tenido fe. ¿Acaso quisieras obligar a las personas a que fueran creyentes?” (Yunus:99)

Y dijo el Altísimo:

“Y si te resulta penoso que se aparten de ti, busca si puedes un túnel en la Tierra o una escalera para subir al cielo y traerles una señal. Si Dios quisiera, les habría reunido y guiado. Así que, no seas jamás de los ignorantes.” (Al-‘An’am:35)

Así que todas las alabanzas a Allah, que se complace con la fe en lo oculto, que produjo la fe en lo oculto y a través de lo oculto, que no se satisface con la fe en lo físico y lo perceptible, para que aquellos de corazones vivos y visión perspicaz sean distinguidos de aquellos de visión ciega y corazones sellados.

Y la verdad es que aunque quede mucho por discutir este tema me limitaré a lo poco que abre esta puerta y dejaré el resto a los creyentes para que lo amplíen y yo volveré a la raíz de la materia. De esta manera diré: Lo anterior muestra que el Ÿihâd junto al Sucesor de Allah en Su Tierra y por su Orden es la verdad, y cualquier otra cosa además de eso es falso ornamento.

Fue narrado de Aban Bin Tagalab que dijo: “Abu Abdullah (as) cuando mencionaba a aquellos que lucharon en Ath-Thagur (un lugar de Qalqiya) dijo: “¡Ay de ellos! ¿Qué están haciendo con esto? Están corriendo a matar este mundo y matar el otro, por Allah, no hay mártir excepto nuestros shias, aunque mueran en la cama.”


1- El Pico de la Elocuencia, cap. 1, pág. 30. Conocido como el Sermón de Ash-Shiqshiqiyya
2- El Comandante de los Creyentes (as) dijo a Ammar Ibn Yasir, y oí a Mugirah Ibn Shu’bah revisar las palabras:”Déjalo, oh, Ammar, porque no ha tomado de la religión más que lo que lo ha acercado a este Dunya (este mundo), e intencionadamente se confundió para tomar sus sospechas y su confusión como excusa para sus errores.”–Nahÿ Al-Balaga, con la explicación de Muhammad Abdu, vol. 4, pág. 95

(Extracto del Libro “El Yihad, Una Puerta al Paraíso” del Imam Ahmed AlHasan (as), sucesor y mensajero del Imam AlMahdi (as) y Yamani Prometido)

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