Libros/Preguntas al Imam (as)

La diferencia entre la Infabilidad y la Puntería (Tasdid تسديد). El encuentro de Moisés (as) con el Siervo Virtuoso (as)

_0241Algunas personas que no saben nada de la Infabilidad y no tienen nada que ver con ella se han metido en ese tema, aunque la Infabilidad es algo que Allah hizo especial para Sus Huÿÿas (Pruebas de Allah) y Awliyaa’ (Preferidos de Allah). De esa manera se han convertido en los que buscan agua en el árido desierto. ¿Y de dónde se aplacará la sed del Éufrates si le bloquean su manantial puro?

Así que detengámonos en el Manantial Puro: El Qa’im (el Que Se Levanta) de la Familia de Muhammad (as), y la conjunción de los dos mares de Ali y Fátima, con ellos sea la paz, mientras explicamos lo que se relaciona con la Infabilidad, observando el gran ejemplo en el Corán del viaje de Moisés a la conjunción de los dos mares.

Pregunté al Siervo Virtuoso (as) y dije: “¿Por favor, podrías explicar la diferencia entre Infabilidad y Puntería (Tasdid تسديد)?”

Y él (as) me respondió:
“Quien se aferra firmemente a Allah y se abstiene de lo que Allah prohibió es infalible tanto como firmemente se aferre a Allah. La Infabilidad tiene dos lados, un lado del siervo y un lado del Señor. El siervo estará aferrándose firmemente a Allah tanto como sea su sinceridad. Y Allah protegerá a su siervo tanto como el éxito que él reciba. Ijlás (la sinceridad) y Tawfiq (el otorgamiento del éxito) están conectados, el Tawfiq (el otorgamiento del éxito) es compañero del Ijlas (la sinceridad), y desciende del Cielo tanto como sea la (cantidad de) sinceridad. Tasdid (la Puntería) está incluída en el éxito que desciende.

Pero de hecho estás preguntando sobre la Infabilidad con la cual están protegidos los Sucesores (as), y como te he explicado anteriormente, eso es del lado de su realidad, pero sólo está mencionado/especificado. Es decir, que la realidad de su Infabilidad existe en todo ser humano, y es la Fitra (la naturaleza) del Ijlas (la sinceridad), y es la Luz que ha hecho aparecer a la existencia. Y todo ser humano es capaz de aferrarse firmemente a Allah absteniéndose de lo que Allah prohibió, y (todo ser humano) ha sido creado sobre esta naturaleza, ¡pero quizás (algunos seres humanos) han perdido su suerte!”

Entonces dije: La diferencia entre la Infabilidad del Huÿÿa (la Prueba de Allah) y las otras personas, es de acuerdo al grado de su manifestación en él.

Y él (as) dijo:
“La diferencia en la Infabilidad del Huÿÿa es sólo que ellos se aferran firmemente a Allah a un grado en el cual ellos no entran a la falsedad ni salen de la verdad, así que quien les siga estará seguro, no se desviará y conocerá la verdad tanto como les siga. Además –y es lo más importante- Allah (swt) ha mencionado la Infabilidad de los que conocen la Verdad.

Y la Infabilidad tiene grados, no es sólo un rango. Pero lo importante para la gente es todo esto: que el Infalible no los hace entrar a la falsedad ni los hace salir de la rectitud. Pero si dos infalibles estuvieran reunidos, y fueran de dos rangos diferentes en Infabilidad, la diferencia entre ellos sería muy clara, tanto que si observaras al infalible inferior enfrentando al infalible superior, el infalible inferior parecería falible. Es decir, como la condición de Moisés (as) cuando se enfrentó a aquél con Conocimiento. ¿Has visto cómo fue su condición? Si necesitás más explicación te lo explicaré”

Y dije:
“Sí, si tu tiempo lo permite.”

Y él (as) dijo:
“Observa las palabras del Siervo Virtuoso con Moisés (as): “Dijo (El Siervo Virtuoso): «En verdad, no podrás tener paciencia conmigo… Dijo (El Siervo Virtuoso): «¿No te dije que, en verdad, no podrías tener paciencia conmigo?»… Dijo (El Siervo Virtuoso): «¿No te dije que, en verdad, no podrías tener paciencia conmigo?»… Dijo (El Siervo Virtuoso): «Ha llegado el momento de que tú y yo nos separemos. Voy a informarte del verdadero significado de aquello con lo que no has podido tener paciencia.”

El Siervo Virtuoso casi no le habla a Moisés sino que lo culpa por no haber sido lo suficientemente paciente, a pesar de que la paciencia –como sabes- ha sido descripta por el Noble Mensajero (sws) como sigue: con respecto a la fe, la paciencia es igual a la cabeza con respecto al cuerpo. Y también Allah (swt) dice: “Y eso sólo lo consigue quien tiene paciencia. Eso sólo lo consigue quien posee una inmensa suerte.”

¿Te has dado cuenta cómo el Siervo Virtuoso describió a Moisés (as) que es un Profeta y Mensajero de Ulu’l Azim? Le describió como incapaz de ser paciente con él. Es decir, si estuvieras entre los dos, ¿a quién hubieras seguido? ¿Hubieras seguido a Moisés (as) o al Siervo Virtuoso? ¿Cuál de ellos necesitaba del otro cuando se encontraron? ¿Cuál de ellos guiaba al otro? ¿Cuál de ellos enseñaba al otro?

Moisés explicó la razón de seguir al Siervo Virtuoso, que era Conocimiento y Saber “Musa le dijo: «¿Puedo seguirte para que me enseñes de lo que se te ha enseñado de la guía?»” – Sura AlKahf 18:66. Es decir que él le necesitaba, esto te aclara bien la diferencia entre los infalibles.

Queda un argumento escrito por aquellos que ignoran la verdad, y se han metido en aquello de lo que no tienen conocimiento, cuando dijeron que el siervo virtuoso no tiene más conocimiento que Moisés y que sólo estaba especializado por el conocimiento del Batin (lo oculto/lo interior), y que Moisés (as) estaba especializado con el conocimiento de la Jurisprudencia. Y dijeron que Moisés es un Huÿÿa (una Prueba de Allah) sobre el Siervo Virtuoso. Quizás esta sea la opinión de ellos, porque no pudieron imaginarse que el Siervo Virtuoso es mejor que Moisés, así que tropezaron con respecto a él.

La verdad es, que en el Corán el asunto ya está decidido en favor del Siervo Virtuoso. Esta es una declaración coránica clara de que el Siervo Virtuoso tiene autoridad sobre Moisés (as) y que es el Huÿÿa (una Prueba de Allah) sobre Moisés “Dijo: «Me encontrarás, si Allah quiere, paciente y no te desobedeceré ninguna orden.»” – Sura AlKahf 18:69. ¿Lo has notado?: “y no te desobedeceré ninguna orden.”

Y esto también: “Dijo (Musa): «Si te interrogo sobre algo después de esto, no me permitas seguir en tu compañía. Me disculpo ante ti.» – Sura AlKahf 18:76. ¿Has notado la disculpa de Moisés y sus palabras? Moisés (as) aquí muestra claramente que él es un aprendiz y que también falla al aprender.

Y fíjate cómo habla el Siervo Virtuoso a Moisés (as): “Dijo: «Si me sigues no me preguntes sobre nada hasta que yo te diga algo sobre ello.»” – Sura AlKahf 18:70. No olvides que estos son los Huÿÿas (las Pruebas) de Allah (swt), y que Moisés es de Ulu’l Azim de los Mensajeros (as), y que son sólo cinco, y el Siervo Virtuoso le estaba hablando como si estuviera hablando a un niño a quien quisiera enseñar “Dijo: «Si me sigues no me preguntes sobre nada hasta que yo te diga algo sobre ello.»” – Sura AlKahf 18:70. No lo sé, ¿solías leerlo como es? ¿Te has dado cuenta de eso antes?”

Entonces dije: Todas las alabanzas a Allah. ¿De dónde? ¡Ni siquiera sabíamos nada! Glorificado sea Allah por Su misericordia.

Y él (as) dijo:
“Ahora, léelo según eso, y encontrarás mucho en ello. Sólo te aclararé la razón del encuentro de Moisés (as) en resumen:

Moisés imaginó que sabía la verdad y que había combatido a su “Yo”, especialmente que era el que no se había visto mejor que un perro enfermo. Y también conoces el pedido de Moisés (as) de ser el Qa’im de la Familia de Muhammad, asumo que has leído estas narraciones. Su encuentro se debió a dos razones.

Si lees el comienzo del viaje de Moisés (as) verá que él buscaba la conjunción de los dos mares, y cómo que describía su situación: no tenía problema en pasar años y años buscando la conjunción de los dos mares, “pasar años y años en busca de ello” Notas la urgencia de Moisés (as) por alcanzar la conjunción de los dos más y cómo le importa, y considera que pasar años buscando la conjunción de los dos mares es un cuestión normal.

Bien, ahora, te pregunto por tu Señor, ¿es posible que alguien no vea un lugar en el que se juntan dos ríos? La conclusión es que a él se le pasó, ¿cierto? ¿Tiene sentido que pretendiendo llegar a un lugar en el que se encuentran dos ríos, y que al pasar por allí, no lo vea? ¿Has prestado atención a ello?

Ve a la Sura ArRahman (capítulo 55 del Sagrado Corán) y mira ahí los dos mares que se encuentran y su conjunción, mira lo que encontrarás ahí. Encontrarás muchas narraciones de los sunnis y shias que dicen que los dos mares son Ali y Fátima, y que la conjunción de ellos es AlHasan y AlHusein, la paz sea con ellos, y los Huÿÿas (las Pruebas) después de ellos (as). Así que la conjunción de los dos mares es un hombre y no un lugar, y por eso Moisés no le vió.

Eso fue lo primero en lo que él falló. Ves qué urgencia tenía él, y que aun pasando a su lado y sentándose cerca de él no le reconoció. ¿Y quién era? Era Moisés (as), un Profeta de Ulu’l Azim, y a pesar de eso, él no vio su objetivo por el cual él consideraba algo normal pasar años buscándolo. ¿Te has dado cuenta de eso?
Esto es muy importante. Hoy no prestan atención a eso. No se dan cuenta, quizás, ellos también hayan perdido su objetivo. Glorificado sea Allah, ¿y ellos son mejores que Moisés (as)?”

¿Y podríamos decir que el Qa’im es la conjunción del mar de los Imames y el mar de los Mahdis, y que el Qa’im es lo que estaba buscando Moisés?

Y él (as) dijo:
“No, (los dos mares son) Ali y Fátima (as), y el Qa’im es el resultado del encuentro de ellos, el resultado por el cual vino la creación, y es el “saber”, las “27” letras del monoteísmo y el saber, la conjunción de los dos mares”

Entonces el Siervo Virtuoso (as) continuó explicando algunas cosas del viaje de Moisés (as) y dijo:
“Moisés prometió tener paciencia, aun se encontraba a sí mismo saliendo de una equivocación para entrar en otra equivocación “Dijo (Moisés): «No me tomes en cuenta el haberlo olvidado y no me impongas una tarea difícil.»” – Sura AlKahf 18:73. Esa fue la primera vez.

En cuanto a la segunda vez, mirá cuánto se quebró Moisés “Dijo (Musa): «Si te interrogo sobre algo después de esto, no me permitas seguir en tu compañía. Me disculpo ante ti.» – Sura AlKahf 18:76.

En cuanto a la tercera vez, quizás notes que Moisés eligió quedarse callado, o que el silenció eligió a Moisés (as), Moisés permaneció solo escuchando y no habló después de eso. Moisés (as) había aprendido y la meta de su llegada se había cumplido.

A través de estos actos simples el Siervo Virtuoso le había contado todo a Moisés. Le contó que combatir al “Yo” tiene rangos, y que no termina, y que las mercedes de Allah no pueden ser calculadas, y que los rangos que una persona puede alcanzar no pueden ser calculados.

Entonces el Siervo Virtuoso gradualmente llevó a Moisés a través de los rangos del Monoteísmo. El primer rango era el “Yo”, el segundo era el “Nosotros”, y el tercero era el “Él”.
Y aunque fue por la orden de Allah, consecutivamente mostró: la Incredulidad a cierto nivel (Yo y no Él), y el Shirk (asociar a Allah) a un cierto nivel (Yo y Él), y el Monoteísmo (sólo Él).

“En cuanto a la barca, era de una pobre gente que trabajaba en el mar. Quise… Y en cuanto al joven, sus padres eran creyentes y temimos que él les forzara a la idolatría y la pérdida de la fe y quisimos… Y en cuanto al muro, era de dos jóvenes huérfanos de la ciudad y bajo él había un tesoro que les pertenecía a ambos y su padre había sido un hombre recto. Así pues, quiso tu Señor… No lo hice por propia iniciativa.” – Sura AlKahf, versículo 79, 80, 81 y 82.

Entonces dije:
“No podrás” implica perpetuidad (una continuación por siempre). Y el Siervo Virtuoso dijo a Moisés (as) “no podrás tener paciencia conmigo.” Ahora, si la puerta de Allah se abre sin fin, y otro distinto a Moisés (as) quisiera ser de Ahlul Bait del Siervo Virtuoso, es decir, de Ahlul Bait (as), ¿cómo podría llegar, cuando Moisés (as) “no podrá tener paciencia” con él? Entonces, ¿qué hay de otro distinto a Moisés?

Y él (as) dijo:
“¿Te refieres a sí alguien distinto a Moisés (as) puede tener paciencia? ¿Sabes con respecto a qué él no pudo tener paciencia? Te he aclarado antes eso, aunque no especifiqué que era tener paciencia con esto, ¿puedes decirme con respecto a qué él no pudo ser paciente?”

Entonces dije: No sé. Y me siento avergonzado por decir lo que me vino a la mente.

Y él (as) dijo:
“Dilo.”

Y dije: Lo que Yunus (as) no pudo manejar al principio –y Allah sabe mejor- y pido disculpas.

Y él (as) dijo:
“Mira, cuando Moisés (as) fue a encontrarse con el Siervo Virtuoso, fue porque pensaba que él había combatido a su Nafs y matado a su “Yo”, el cual existía dentro de él. Ahora la prueba fue con respecto a eso. Es decir, el Siervo Virtuoso le decía a Moisés (as) “tú me acompañarás sabiendo que yo soy un Huÿÿa (una Prueba de Allah) sobre ti y que Allah te ordenó obedecerme, pero no serás como Allah te ordenó que seas y no serás como prometiste que serías, sino que mostrarás el “Yo” de tus profundidades y me discutirás aunque yo soy un Huÿÿa (una Prueba de Allah) sobre ti y aunque hayas prometido que serías paciente”, es decir que le estaba diciendo “ahora te probaré y revelaré el “Yo” presente dentro tuyo”, pero lo dijo de esta manera: “Ciertamente, no podrás tener paciencia conmigo”. ¿Ahora lo sabes?”

Y dije: Sí.

Luego dijo (as):
“Ahora responderé tu pregunta: Sabe que combatir el “Yo” tiene rangos. Y que quien combata al “Yo” en cierto rango lo más seguro es que falla si fuera probado en el rango del alguien más elevado que él, porque quien pueda volar a una altura de 100 metros fallará si es probado con el que puede volar a una altura de 1.000 metros. Y también el que pueda volar a una altura de 200 metros fallará con aquél, y demás. Así que si él quisiera probarse con los que están por debajo de él, fallarán. Esta es la respuesta.”

Y dije:
El significa de “de nosotros” que el Mensajero de Allah (sws) dijo a Salmán, cuánto Salmán destrozó su “Yo”. O la condición de Moisés (as) después de la prueba, ¿se acercó más al Siervo Virtuoso (as) destrozando su “Yo” en mayor medida?

Y él (as) dijo:
“Moisés (as) conocía su rango y condición a fin de que no pueda ser destruido. Y Salmán (as), no importa cuánto combatiera a su “Yo”, esto no significa que él se haya acercado más a ellos (as).”

Y dije:
Mi Sayed, pido disculpas, las palabras y expresiones pudieran traicionarme. El siervo anhela estar con sus maestros, estar en compañía de ellos, no ser uno de ellos, me refugio en Allah. Ellos son personas que no pueden ser comparadas. Por un lado el siervo pide a Allah (estar con ellos) por lo que lee de lo narrado por Sus Huÿÿas (Pruebas). Y por otro lado se entristece cuando se mira a sí mismo. ¿Es el camino de ellos? Cuando reflexiono sobre el “no podrás” que el Siervo Virtuoso le dijo a Moisés (as) me entristezco, no por la preferencia de Allah con sus Huÿÿas (Pruebas) –y me refugio en Allah de eso- sino por lo difícil que es estar con ellos. Por Allah, no sé qué decir, y pido disculpas.

Y él (as) dijo:
“Ellos ven que es un pecado y una falta permanecer (o existir) junto con Allah. Me quedo sin palabras y pido disculpas por no expresar más que esto. Pero sólo ellos, cuando están entre las manos de su Señor, sus lágrimas fluyen con dolor y tristeza, por existir junto con Él (swt).”

Y dije: ¿El encuentro fue en este mundo, es decir, en este mundo físico material o en otro mundo?

Y él (as) dijo:
“En este mundo físico, pero el Siervo Virtuoso no era de este mundo, sólo vino para esa misión.”

Y dije: ¿Quién era el muchacho al que Allah le concedió el éxito de asistir al encuentro? ¿Cuál es la sabiduría detrás de eso? ¿Y en qué se benefició de lo que ocurrió? Luego el pez que Moisés (as) olvidó y ese fue el signo de lo que se vio.

Y él (as) dijo:
“Te refieres al muchacho que acompañaba a Moisés (as), era Josué hijo de Nun. Esto requiere mucha charla, escribiré una interpretación de los versículos y lo leerás mejor.”

——————

1. Sura AlKahf (La Caverna, que es el capítulo 18 del Corán), versículos 67, 72, 75, 78 y 82.
2. AlKafi, vol. 2, pág. 87, hadiz 2
3. Nota del traductor: Los Profetas de Ulu’l Azim se refiere a los cinco más grandes Profetas, que son Noé (as), Abraham (as), Moisés (as), Jesús (as) y Muhammad (sws). Estos probetas fueron dotados con determinación como está descripto en el Corán. Ahlul Bayt (as) nos enseñó que son llamados “Ulu’l Azim” lo que literalmente significa “los dotados de determinación” o “los que tienen determinación” porque fueron los cinco profetas que tuvieron determinación al reconocer la preferencia y el favor por Muhammad (sws) y la Familia de Muhammad (as), esto está presente en AlKafi, vol. 1, pág. 416.
También está este hadiz: Abu Ÿa’far (as) dijo: “Allah hizo un pacto con los Profetas diciéndoles: “¿Acaso no soy Yo vuestro Señor, Muhammad es Mi Mensajero y Ali es el Príncipe de los Creyentes?” Y ellos dijeron: “Sí.” Entonces la profecía fue confirmada para ellos. Luego Allah hizo un pacto con Ulu’l Azim y dijo: “¿Acaso no soy Yo vuestro Señor, Muhammad es Mi Mensajero, Ali es el Príncipe de los Creyentes, los Sucesores después de él son los que tienen autoridad y los tesoros de Mi conocimiento? ¿Acaso no alcanzaré la victoria de Mi Religión con el Mahdi, revelaré Mi estado con él, me vengaré de Mis enemigos con él y seré adorado voluntariamente e involuntariamente por él?” Dijeron: “Reconocemos eso, oh Señor nuestro, y damos testimonio de ello.” En cuanto a Adán, él no lo negó, pero tampoco lo reconoció. Así que la determinación fue confirmada para estos cinco con respecto al Mahdi (as) y Adán no tuvo determinación para reconocerlo, y este es el significado de las palabras de Allah: “Anteriormente, habíamos aceptado una promesa de Adam pero él la olvidó y no encontramos en él firmeza.”” – Basa’ir AdDaraÿaat, pág. 90, hadiz 2.
4. Ha sido narrado que Allah (swt) inspiró a Moisés (as): “Cuando vengas a suplicarme esta vez, tráeme contigo a aquél que tu creas que eres mejor y más elevado que él.” Entonces Moisés salió buscando pero no osó pensar que él era mejor o más elevado que ninguna de esas personas. Y por eso decidió volverse a los animales. Y entonces su vista cayó sobre un perro enfermo. Y se dijo a sí mismo: “Debería llevar a este perro conmigo.” Entonces trajo una cuerda y la ató alrededor del cuello del perro. Y cuando llegó el tiempo señalado para suplicar, Moisés llevaba al perro enfermo y se dirigía hacia el Monte Tur. Y después de una corta distancia, arrojó la cuerda de su mano, después de arrepentirse de llevar al perro. Así que desató al perro y le dejó ir. Y cuando llegó al lugar de suplicar, Allah (swt) le inspiró: “Oh, Moisés, ¿me has traído lo que te pedí que me traigas?” Moisés respondió: “Dios mío, no he encontrado lo que me has pedido que traiga.” Entonces Allah Altísimo le dijo: “Por Mi Gloria y Poder, si lo hubieras traído hubiera borrado tu nombre de la lista de los Profetas.” – Iddat AdDa¡i, pág. 204.
5. Una de estas narraciones es: Sallim AlAshal narró: Oí a Abu Ÿa’far Muhammad ibn Ali AlBaqir (as) decir: “Moisés hijo de Imrán miró en la primer Tabla, en lo que había sido dado al Qa’im de la Familia de Muhammad de poder y preferencia, y Moisés dijo: “Señor mío, hazme el Qa’im de la Familia de Muhammad”. Entonces se le dijo: “Seguramente él será de la descendencia de Ahmad”. Luego miró en la segunda Tabla y encontró en ella lo mismo. Entonces dijo lo mismo, y se le dio la misma respuesta. Luego miró en la tercer Tabla y vio lo mismo, dijo lo mismo y se le dio la misma respuesta.” – Libro de AlGayba – Muhammad ibn Ibrahim AnNu’mani, pág. 246-247.
6. Ver el libro “El Viaje de Moisés a la Conjunción de los Dos Mares” del Sayed Ahmad AlHasan (as).
7. Nota del traductor: En otras palabras, el autor está diciendo que si hay alguna oportunidad de que alguien se eleve en grados y se vuelva como Salman AlFarsi, es decir, que se vuelva “de ellos, Ahlul Bayt”, ¿por qué el Siervo Virtuoso (as) dice a Moisés (as) “no podrás tener paciencia conmigo”? ¿el “no podrás” aquí significa la imposibilidad de alcanzar ese rango? Si el mismo Moisés (as) no será capaz de tener paciencia con él, ¿qué hay de nosotros? ¿Qué hay de los que son inferiores a Moisés (as)? Aquí el autor se refiere al hecho de que sabemos por Ahlul Bait (as) que algunos de sus compañeros se elevan en rangos y grados hasta el punto que Ahlul Bait (as) dijo que se convertían en uno de ellos. Por ejemplo, ha sido narrado que durante la Batalla de la Trinchera, uno de los muhaÿirun (inmigrantes) dijo: “Salmán es uno de nosotros, muhaÿirun”, pero esto fue desafiado por los musulmanes de Medina conocidos como “los ansar”. Comenzó una discusión entre los dos grupos, cada uno de ellos reclamaba que Salmán pertenecía a su grupo y no al otro grupo. El Profeta Muhammad (sws) llegó al escenario y oyó la discusión, entonces puso fin a la discusión diciendo: “Salmán es de nosotros, de Ahlul Bait” – Bihar AlAnwar, vol. 17, pág. 170. Así que este hadiz muestra que Salmán (as) se había elevado en grados hasta convertirse en uno de los de Ahlul Bait. Pero –como será explicado en la parte siguiente- esto no significa que el rango de él esté cerca del de ellos, por supuesto que el de ellos (as) es mucho más alto. Inshallah citaré un extracto del Imam Ahmad AlHasan (as) que aclarará un poco más este asunto.
El Imam Ahmad AlHasan (as) explicó en el libro AlŸawab AlMunir:
“El ser humano es una manifestación de la Divinidad (swt) en el mundo de la creación, porque la Fitra (la naturaleza) del ser humano lo califica para ser Allah en la creación, es decir (convertirse) en la imagen de Allah, o el rostro de Allah, o la mano de Allah. Abi AsSalt AlHirwi narró del Imam Rida (as):
“El Profeta (sws) dijo: “Quien me visite durante mi vida o después de mi muerte en efecto a visitado a Allah (swt)”, y el rango del Profeta (sws) en el Paraíso es el rango más alto, así que quien le visite en su rango en el Paraíso pues ha visitado a Allah (swt)” Entonces le dije: “Oh, hijo del Profeta de Allah (sws), ¿cuál es el significado de lo que ellos han narrado, de que la recompensa de “la ilaha illa Allah/No hay dios sino Allah” es contemplar el rostro de Allah (swt)?” Y él (as) dijo: “¡Oh, Aba AsSalt, quien diga que Allah (swt) tiene un rostro como nuestros rostros ha cometido incredulidad! Pero el rostro de Allah (swt) son Sus Profetas, Mensajeros y Pruebas (as), ellos son hacia los cuales la creación se dirige a Allah Altísimo, hacia Su religión y para conocerle. Y Allah (swt) dijo: “Todo en la tierra perecerá. Y permanecerá el Rostro de tu Señor, Dueño de Majestad y Honor” y “Todo será destruido excepto Su Rostro”.
La lucha del ser humano para conocerse a sí mismo pasa en cada movimiento a través de conocer al Señor en algún rango, entonces, alcanzar la mora del Señor (swt), poseer Sus atributos, hasta que el ser humano llega al punto de convertirse en Allah en la creación, si se dedica sinceramente a deshacerse del “Yo”, es decir (convertirse) en la imagen de la Divinidad y en el rostro de la Divinidad.
En esa etapa, y en ese rango, el ser humano tendrá conocimiento de sí mismo, y conocerse a sí mismo en conocer a su Señor, porque él es el rostro de Allah, y se llega a conocer al Señor a través del rostro con el cuál Él se dirige, y todo ser humano que camina sinceramente hacia Allah se convierte en el rostro de Allah en algún grado según su lucha y dedicación/sinceridad. Es decir, que se convierte en el rostro de Allah según lo que porte de los atributos de Allah… Por lo tanto, el rostro de Allah en la creación no es un rango, porque Muhammad (sws) es el rostro de Allah, y Ali (as) es el rostro de Allah, y Fátima (as) es el rostro de Allah, y AlHasan es el rostro de Allah y AlHusein es el rostro de Allah, y los Imames (as) son el rostro de Allah y los Mahdis son el rostro de Allah, y los Profeta y Mensajeros (as) son el rostro de Allah, y Salmán AlFarsi es el rostro de Allah, pero cada uno de ellos de acuerdo a su propio rango. El rostro verdadero de Allah en la creación es Muhammad (sws), por lo tanto, su conocimiento de su Señor es el conocimiento más completo/perfecto en la creación, porque es conocerse a sí mismo, y nadie en la creación sabe más de él (sws) que él mismo, y él ha sido reflejo de la imagen de la Divinidad en la forma más completa/perfecta en la creación y fue el más completo/perfecto en la creación.
Y si asumimos que el ser de la humanidad es un espejo que tiene la capacidad de reflejar la imagen de la Divinidad, entonces la imagen de la Divinidad en ese espejo será más completa/perfecta y más clara mientras este espejo se dirija hacia la Divinidad. Entonces quien se dirija al espejo de forma completa reflejará una imagen completa de la Divinidad, y quien falle en dirigirse al espejo en una forma completa (hacia la Divinidad) tendrá un defecto en el reflejo de la imagen de la Divinidad que se refleja en la imagen de su existencia tanto como sea su falla, y su conocimiento de la Divinidad y de su Señor será tanto como esta imagen se refleje en el espejo de su existencia, y en consecuencia, quien conozca la verdad de sí mismo realmente, y lo resalto, realmente (porque la cuestión no es conocer las palabras y los significados), conocerá a su Señor tanto como se conozca a sí mismo.
Y te daré un ejemplo para que te sea más fácil imaginar las etapas de este conocimiento.
Imagina que hay un fuego ardiendo frente a ti, que lo ves con los ojos, y sientes el calor en tu cara, pero no conoces su efecto hasta que lo tocas con tus manos por ejemplo, entonces tus manos se queman, entonces sabrás que el fuego quema. Pero este conocimiento tuyo de la verdad del fuego fue a través tuyo (tu mano que se quemó), así que el conocimiento de quemarse que le pasó a tu mano pasó antes por el conocimiento inicial del fuego, y que es que lo ves con tus ojos y sientes su calor pero no conoces su efecto para conocer algo de su verdad, pero después de tocarlo conociste algo de su verdad, pero este conocimiento pasó por ti, es decir, que te llegó a través de lo que le ocurrió a tu mano.
Ahora continuaremos con el ejemplo, digamos: Llegas a conocer el efecto del fuego en ti tanto como te hayas quemado, y llegas a conocer su verdad por el efecto en ti, entonces si te quemaras con fuego, te convertirías en el fuego, y tu conocimiento del fuego sería el conocimiento de ti mismo. Ahora si imaginamos que este fuego es la imagen más completa del fuego, por ejemplo que fuera un fuego blanco, y te quemaras y convirtieras en el fuego pero en una imagen inferior que el fuego blanco, digamos fuego rojo, y ahora tu conocimiento de este fuego blanco –que es el conocimiento de ti mismo- estará por debajo del de aquél que se quemó y se convirtió en fuego en un rango superior al tuyo (es decir, en un margen entre el fuego rojo y blanco).
Y si preguntas sobre un plan práctico, pues Allah hay puesto un plan práctico y Él (Swt) lo ha enviado en el Noble Corán, por ejemplo, ve a Sura AlIsraa y contémplala para que puedas encontrar este plan que Allah (swt) ha explicado.
Y el Mensajero de Allah, Muhammad (sws) dio los límites del por qué él fue enviado cuando dijo “Ciertamente, he sido enviado para perfeccionar la moral”.
Y si quieres que resuma este plan en una palabra entonces te diré “Mata tu ego y conocerás a tu Señor.”
El ser humano es luz y oscuridad, y conoce a su Señor tanto como el dominio de la luz y el declive de la oscuridad estén en el ser humano. Y si quieres que las nombre, pues la luz es el Huwa (Él), y la oscuridad es el “Yo”, así que mientras más digas “Yo contra Él” más aumentará la oscuridad en ti mismo y te encontrarás alejándote del conocimiento y acercándote a la ignorancia y la ceguera, y mientras más digas “Él contra Mí” más encontrarás que luz domina en la página de tu existencia hasta que el ser humano pueda conocer que su existencia es un pecado, porque lo que le hace existir y le distingue es la mancha de oscuridad presente en él, cuya fuente es el “Yo” y su demanda de existir y continuar estando contra Él (swt). Por eso el Imam Ali (as) dijo: “Dios mío, he sido injusto conmigo mismo por mirarme a mí mismo, y ay de mí si no me perdonas”. E Iblís pereció por decir Yo {Dijo: “¿Qué te impidió postrarte cuando te lo ordené?” Dijo: “Yo soy mejor que él, tú me has creado de fuego y a él lo has creado de barro.”} Así que tenéis cuidado con eso!” – Imam Ahmad AlHasan en el libro AlŸawaab AlMunir.

Anuncios

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s