debateAhlul Bait (as) solía cuidar la educación de algunos de sus shias sobre cómo debatir y discutir con los opositores, y entre aquellos estaba Hisham Ibn AlHakam, y Mu’min AtTaq, y muchos otros.

Y quien lea cuidadosamente las siguientes partes de concejo mencionadas en las palabras del Siervo Virtuoso (as) a sus ansar, encontrará un programa divino claro que ayudará al creyente en muchos aspectos, algunos de ellos son éticos, algunos de ellos se relacionan con el aspecto del conocimiento, y algunos de ellos se relacionan con el aspecto de aclarar las pruebas a los otros, y a los que son como ellos.

Así que vayamos a las palabras del Siervo Virtuoso sobre este punto en particular.

Algo de su (as) concejo con respecto a los debates

El Sayed Ahmad AlHasan (as) dijo:

“Quiere aconsejaros respecto a los debates o diálogos con los que se nos oponen, por favor, os pido que no les rechacéis, porque así haremos que el Da’wa llegue al mayor número posible (de personas). Y por favor os pido que tratéis a las personas y a vuestros invitados con buenos modales, especialmente a aquellos que vienen a vosotros y que les habléis con buenos modales aunque fueran wahabis, porque no sabéis, quizás Allah haga algo más tarde, ¿cómo sabríais para quién ha escrito Allah la guía y para quién ha escrito la perdición’

Además, por favor, os pido que organicéis los debates y os preparéis para ellos, especificando los temas de discusión, luego preparaos para ellos completamente, y preparad vuestras fuentes y vuestros hadices que necesitaréis con las fuentes de ellos.”

Luego le pregunté sobre los primeros debates sugeridos entre los ansar del Imam AlMahdi (as) y los wahabis y el (as) dijo:

“Es mejor que el primer debate sea sobre la Sucesión de Allah en Su Tierra y que presentéis la Ley para Conocer al Huÿÿa (la Prueba de Allah). Y hay dos pruebas:

Primero: La Evidencia Racional

Que es que Él (swt) es el Sabio Absoluto y que nunca va contra la Sabiduría, de esa manera, Él debe designar al de más conocimiento y ordenar (a las personas) que le sigan. Luego dad el ejemplo de una nave o una fábrica.(1)

Segundo: Los versículos sobre el Primer Califa (el Primer Sucesor) (Adán a.s.)

Y antes de que comience el debate deben daros tiempo para explicar el Da’wa aunque sea (sólo) una (explicación) general. Y debéis enfocaros en el Testamento del Mensajero (sws), y en la prueba del Corán (Sura AlBaqara, capítulo 2: versículo 180),(2) que Él debe haber dejado un testamento, porque ellos son sunnis y no shias, entonces no aceptarán ninguna narración de libros shias. Pero si el Testamento es la única narración que prueba que el Mensajero de Allah, Muhammad (sws) no fue contra el Muhkam (los versículos claros/precisos) del Corán entonces tendrán que aceptarlo (al testamento). Porque negarlo será decir que el Mensajero de Allah (sws) fue contra el Corán y lejos está él de algo así.

Os dirán lo siguiente: que ellos se alejaron (del profeta) y que él les ordenó que hicieran esto y aquello, tal como “Saquen a los politeístas”,(3) así que tenéis el texto de los libros sunnis, encontraréis que él (sws) también les ordenó tres cosas antes de que salieran, pero cuentan (sólo) dos y el narrador dice que olvidó la tercera, y la tercera es la Wilaya a Ali (as) y su sucesión del Mensajero de Allah (sws). Y cuando rechacen un libro (una escritura) en el que esté la guía para ellos hasta el Día de la Resurrección, que él (sws) les ordenó oralmente aquello que sería la guía para ellos después de él inmediatamente.

Como sea, en efecto el testamento es obligatorio, así como que haya testigos de él para que los derechos no se pierdan. Y cuando algunos de ellos lo rechacen, en efecto el Mensajero de Allah (sws) lo escribió para aquellos que lo aceptarían distintos a ellos. Y Ahlul Bait (as) lo ha transmitido de Ali Ibn Abi Talib (as) al Imam AsSâdiq (as) y ha sido documentado en los libros shias.(4)

De todos modos, os pido por favor que os agotéis mucho y que no vayáis a ellos con las manos vacías de evidencias. Examinad todo y preparad los hadices (narraciones/tradiciones) y sus fuentes. Examinad las narraciones de los sunnis, especialmente las que probablemente habéis perdido con el paso de vuestra vida investigando cosas que no hacen ningún bien. Ahora expiad eso revisando las narraciones y las pruebas de los libros sunnis y shias.

Espero que cada uno que participe en un debate con sunnis esté consciente y examine los libros de ellos y lo que incluyen esos libros. Siempre prestad atención a que durante los debates, el que está debatiendo con vosotros tratará de escapar si es arrinconado en algún tema, así que enfocaos en cada punto hasta que esté discutido completamente, y si quiere ir a otro punto entonces decidle y declarad frente a todos: este punto es de nuestro interés y la prueba ha quedado establecida contra él, y su escape y su ida a otro punto no lo libra de estar comprometido con lo que le hemos comprometido y con la prueba que hemos establecido contra él.

No hagáis que vuestro objetivo gane el debate (solamente), sino que haced que vuestro objetivo aclare la verdad a las personas. Así pues, colocad un plan para aclarar la verdad a las personas de la mejor forma posible. Y tened en consideración a quién os estáis dirigiendo, pues si fueran sunnis la forma de dirigirse a ellos sería diferente, porque no se sujetan a lo que está en los libros shias por ejemplo. Y si tenéis alguna pregunta estoy a vuestro servicio.

Además: mientras debatís con ellos enfocaos en el ejemplo de la refutación de la duda acerca de la prueba postulada.

Por ejemplo, decidle: “Aquí está, la prueba en vuestros libros, que Umar atacó la casa de AzZahrâ’ (as) y quemó la puerta de su casa”. Os dirán: “¿Cómo es posible eso? ¿Y dónde está la valentía de Ali Ibn Abi Talib? ¿Y cómo aceptó que AzZahrâ’ sea golpeada y rota su costilla?”

Entonces enfocaos aquí, ¿qué hicieron?

Antes que nada: No rechazan la prueba con otra prueba que la invalide, de esa manera, han confirmado la prueba y admitido la cuestión al principio, porque pusieron de manifiesto una duda respecto a ello pero no la han de invalidar con una prueba opuesta. Es decir, si tuvieran una prueba que invalidara vuestra prueba la mencionarían. Pero como no poseen otra prueba que invalide vuestra prueba quedan sujetos a vuestra prueba y la admiten, mientras están en la etapa de borrar las dudas de la prueba postulando confusiones sobre ella.

Enfocaos aquí, haciendo eso los desconcertaréis, porque el hecho de que presenten confusión y dudas significa que admiten la prueba, y el hecho de que presenten confusión y dudas significa que no tienen una prueba para invalidar la vuestra, el hecho de que presenten confusión y dudas significa que están en la etapa de aclarar la prueba y quitar la confusión y las dudas con ella.

En segundo lugar, lo que te he mencionado es invalidar la confusión y la duda con un ejemplo, porque la mayoría de las personas entienden los ejemplos, y el ejemplo es lo más cercano a ellos, porque comparar es fácil para ellos, y esta confusión y duda es invalidada por este ejemplo de Sumaya la madre Ammar. Así pues si la confusión y la duda (que presentan) se aplica a Ali (as) entonces esta confusión y duda debe aplicarse al Mensajero de Allah (sws) (también). Y como es bien sabido, Sumaya fue asesinada y está entre los habitantes del Paraíso como bien se sabe también. Y el Mensajero de Allah ha dado testimonio de ella.(5) Y según el Mensajero de Allah (sws) no hay diferencia entre su esposa y su hija o cualquier otra musulmana, porque él es el padre de la nación y todos para él y en sus manos son iguales.

En cuanto a la forma de invalidar la confusión y la duda acerca del Mensajero de Allah (sws) y Ali (as), pues es diciendo que ellos son siervos que obran según la orden de Allah, y no son como la gente en general que triunfan o levantan para sí mismos.

Otro ejemplo: Asya, la esposa del Faraón, ¿no es ella de las mejores mujeres del Paraíso?(6) Entonces ¿por qué Moisés (as) dejó que el Faraón y sus soldados la torturen, etc.?

Lo importante es que la imagen haya sido entregada en general. El que queda sujeto por la prueba, la evidencia siempre intenta escapar para crear confusión sobre la prueba, la evidencia (que habéis suministrado).

Por ejemplo, encontré a alguien que dice: Si el sol es Muhammad,(7) entonces ¿cómo dice Abraham que no ama lo que se oculta? ¿Significa esto que él no ama a Muhammad (sws)?

Esta es una de las cosas más feas que he oído, porque este hombre está interpretando el sol para referirse a este sol. Entonces si se hace la misma pregunta a sí mismo, según su interpretación, cómo Abraham (as) diría que no ama al sol, y qué culpa tiene el sol, y qué mal tiene dentro como para que Abraham (as) no lo ame. Si se hiciera la pregunta a sí mismo se respondería que Abraham (as) no ama considerar al sol como un señor absoluto o un dios absoluto, porque él (as) antes de decir “No amo” dijo “Este es mi Señor”. Entonces lo que Abraham (as) no ama no es aquello a lo que apunta, (lo que él no ama) es considerarlo como a un señor absoluto como lo estaba considerando.

Pero fueron cegados por la envidia hasta volverse casi incapaces de comprender. Entonces siembran dudas por cuestiones cuyas respuestas son claras si sólo se plantearan estas dudas a ellos mismos.”

También haced vuestro objetivo los shias y no sólo los sunnis, porque muchos shias escucharán el debate. Así pues os pido que estéis completamente preparados en el debate. Primero estableced la ley, la ley para conocer al Huÿÿa (la Prueba de Allah), y sujetadlos a ella, y el Testamento (junto con el juicio del Corán y que no existe ningún otro testamento excepto este, y que Ahlul Bait (as) lo ha llevado desde su padre el Mensajero de Allah.”

  1. Revise la ley para conocer al Huÿÿa (la ley para conocer la prueba de Allah) y la encontrará en el ejemplo de la fábrica y el buque.

Nota del traductor: Aquí está el ejemplo del buque y la fábrica:

El Imam Ahmad AlHasan (as) dijo:

“Este es el discurso final con respecto a la aclaración del derecho de Ali (as) y de los Imames y los Mahdis (as) de entre sus hijos y está en un acérrimo resumen:

Si un hombre tiene un barco o una fábrica o cualquier lugar en el que hay personas trabajando, ¿no se supone que designe a un capitán o a un gerente para la fábrica o a un director para estas personas?, si no lo hiciere, y el barco se hundiera o la fábrica se destruyera o ocurriera algún daño, ¿no sería un acto de torpeza y de falta de sabiduría? O si designara a alguien que no sea el más entendido o el más capaz para el puesto, y luego hubiera una disminución en la productividad de la fábrica o que ocurra algún imprevisto que causara el hundimiento del barco por su ignorancia de las normas o de cómo hacer funcionar una fábrica o de cómo manejar una emergencia, ¿no sería un acto de torpeza y de falta de sabiduría? ¿No es necesario y sabio elegir al más entendido o proveer el conocimiento necesario al elegido para que pueda ser el más eficiente y capaz para dirigir el barco y llevarlo a la orilla a salvo y para alcanzar los mejores resultados para la fábrica?

Y si asumimos que esta persona designó a alguien para el barco o la fábrica y que esta persona designada fuera el más entendido y capaz para este puesto, pero el dueño no ordenara a los trabajadores que obedezcan al designado, y todos actuaran según sus propios deseos ya que no se les habría ordenado obedecer al líder, y luego hubiera un daño porque el líder no mandara a las personas, ¿no sería esto un acto de estupidez y falta de sabiduría? ¿Y cuál sentido tendría designar al más entendido y capaz si al final no se les ordenara a las personas seguirlo? No creo que ninguna persona cuerda dijera algo más aparte de lo siguiente: “Debe ser designado un líder y debe poseer o estar provisto con todo el conocimiento que necesite y debe ordenarse a las personas que le obedezcan.”

Y esto está mencionado en el Corán, porque con el primer califa de Allah en la Tierra esta ley fue establecida, y es la ley de cómo reconocer al califa de Allah y Huÿÿa sobre sus siervos, es la ley para reconocer a Allah, porque reconociendo al Huÿÿa de Allah se conoce a Allah, y la designación del Imam y líder y califa de Allah está en el versículo 30, capítulo 2, que dice:

“Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: «En verdad, pondré en la Tierra un sucesor.» Dijeron: «¿Vas a poner en ella a quien corromperá y derramará la sangre, mientras que nosotros Te glorificamos con alabanzas y proclamamos Tu santidad?» Dijo Allah: «En verdad, Yo sé lo que vosotros no sabéis.»”

Y el hecho de que este califa es el de más conocimiento está en el versículo 31 del mismo Capítulo, que dice:

“Y enseñó a Adam los nombres de todos los seres. Luego los expuso ante los ángeles y Les dijo: «Informadme de los nombres de éstos, si es que sois veraces.»”

Y la orden de obedecer a este califa está en el versículo 29 del Capítulo 15, que dice:

“Cuando lo haya terminado y sople en él de Mi Espíritu, caed prosternados ante él.»”

Además consulte la Torá y los Evangelios encontrará muchas cláusulas que encajan perfectamente con el versículo coránico sobre la declaración de que la ley para reconocer al califa de Allah o la ley para reconocer a Allah son estas tres cosas que he indicado. Entonces ¿quién es el heredero del Profeta (sws) y quién es el de más conocimiento después del Profeta de Allah y quién es aquél al cual el Profeta de Allah ordenó a los hombres que sea obedecido con la orden de Allah? Debe haber una persona, que posea estas tres cosas, de otro modo, quien diga que no las hay está acusando a Allah de falta de Sabiduría. Yo pregunto, ¿quién? Y dejo la respuesta a los que les pregunto, esperando que los hombres sean justos consigo mismos dando la respuesta correcta.” – Extracto del Sermón del Viernes, del Imam Ahmad AlHasan (as)

  1. Y estas son las palabras de Allah (swt): “Se os ha prescrito que, cuando se le presente a uno de vosotros la muerte, si deja algunos bienes, testamente a favor de sus padres y de sus familiares cercanos, según el uso establecido. Esto es un deber para los piadosos.” – Sura AlBaqara 2:180.

Nota del traductor: Otro versículo del Corán que prueba que es un orden del Corán que antes de que un hombre muera debe dejar un testamento y que es una obligación para todo creyente:

“¡Oh, los que creéis! Cuando a alguno de vosotros se le presente la muerte, que dos hombres justos de entre vosotros sean testigos de su testamento, u otros dos que no sean de los vuestros,…” – Sura AlMa’ida 5:106.

  1. Bihâr AlAnwâr, volumen 30, página 530. Sahîh Bujâri, volumen 4, página 31. Y este es el texto del Hadiz según AlBujâri: “Ibn Ayniya nos dijo, que Suleiman AlAhwal dijo que Sa’id ibn Ÿubayr dijo, que Ibn Abbas, que Allah te complazca con ambos, dijo:

Ibn Abbas dijo: “¡El jueves! ¡Y qué trágico que fue el jueves!” Luego lloró (tan lastimosamente), luego dijo: “El dolor del Mensajero de Allah, la paz sea con él, se volvió severo, y dijo: “Venid a mí y os escribiré un libro (una escritura) después del cual nunca os desviaréis” Y pelearon, y no está permitido pelear en presencia de un profeta. Y dijeron: “¿Qué hay con él? Está hablando sin sentido (está delirando), preguntadle” Y comenzaron a responderle. Y el Profeta dijo: “Dejadme solo, porque en lo que yo estoy es mejor que a lo que vosotros me llamáis”. Y les ordenó tres cosas diciéndoles: “Saquen a los politeístas de la Península Arábiga, muestren respeto a las delegaciones extranjeras en la misma forma que yo solía hacerlo” y olvidé cuál era la (orden) tercera.”

Nota del traductor:

Lo siguiente resalta el hecho de que el Profeta Muhammad (sws) quería dejar un testamento escrito a su nación antes de morir, y describió este testamento como una protección para la nación del desvío, pero algunos compañeros lo rechazaron y acusaron al Profeta (sws) de estar alucinando (en las fuentes sunnis así como en las fuentes shias que leeréis ahora). Con respecto a eso, el Imam Ahmad AlHasan (as) dijo en una de sus respuestas:

“Y el testamento es un libro (una escritura) que el Mensajero de Allah (sws) escribió en los últimos momentos de su vida, siguiendo las palabras Suyas, del Altísimo: “Se os ha prescrito que, cuando se le presente a uno de vosotros la muerte, si deja algunos bienes, testamente a favor de sus padres y de sus familiares cercanos, según el uso establecido. Esto es un deber para los piadosos.” y lo describió como una protección del desvío para aquellos que se aferren a él. Y resalto, en los últimos momentos de su vida. Porque era un Profeta sobre el cuál descendía la revelación y lo que él dijera en los últimos momentos de su vida sería el resumen de su mensaje y lo que protegería a la religión después de él. Así que mucho menos el hecho de que a pesar de la severidad de su enfermedad y dolores del veneno que estaba desgarrando su hígado, fue muy cauto en escribir este libro (es decir, el testamento) y en describirlo como una protección del desvío. Este libro (el testamento) es tan importante que Allah Glorificado y Altísimo, que solía tener misericordia con Muhammad (sws) tanto que se compadecía de él por la abundancia de su adoración que le agotaba el cuerpo, se dirigió a él diciendo: “Ta Ha. No hicimos descender el Corán sobre ti para crearte molestias”, lo encontramos a Él, Glorificado y Altísimo, a pesar de Su extrema Misericordia con Muhammad (sws) y comparecencia, que le señalara en los últimos momentos de su vida dictar un libro (una escritura) y describirlo como una protección del desvío, frente a testigos, a pesar de que Muhammad (sws) estaba sufriendo por los dolores del veneno que corría por su cuerpo desgarraba su hígado.

Y estos son algunos textos en los cuales el Mensajero Muhammad (sws), en los últimos momentos de su vida, describe el libro (la escritura) del testamento como una protección del desvío. El Jueves, él quería escribirlo para toda la nación y quería tener al público como testigo de ello, pero fue impedido para hacerlo así por un grupo de personas, y dudaron de su salud mental, y dijeron que estaba alucinando (es decir, que estaba balbuceando y que no sabían lo que estaba diciendo). Y él (sws) les echó. Y el Mensajero de Allah (sws) permaneció después del Jueves hasta el día de su muerte, el Lunes. Y escribió su testamento en la noche en la que murió, y se lo dictó a Ali (as) y a algunos compañeros que sostenían que fuera escrito, y fueron testigos de él:

En los libros de los sunnis:

Ibn Abbas dijo: “¡El jueves! ¡Y qué trágico que fue el Jueves! El dolor del Mensajero de Allah (sws) se había vuelto muy severo, y dijo: “Venid a mí y os escribiré un libro (una escritura) después de la cual no os desviaréis.” Y pelearon, y no está permitido pelear en presencia de un profeta. Y dijeron: “¿Qué hay con él? Está hablando sin sentido (delirando), preguntadle.” Y comenzaron a responderle. Y él dijo: “Dejadme solo, porque en lo que yo estoy es mejor que a lo que vosotros me llamáis.” Y les ordenó tres cosas diciéndoles: “Saquen a los politeístas de la Península Arábiga, muestren respeto a todas las delegaciones extranjeras de la misma forma que yo solía hacerlo”, y quedó en silencio con respecto a la tercera, o la mencionó pero yo la olvidé.” – Sahîh AlBujâri (4/4168).

Ibn Abbas dijo: “¡El jueves! ¡Y qué trágico fue ese Jueves!” Luego sus lágrimas brotaron hasta verse en sus mejillas como si fueran perlas. Y entonces dijo: El Mensajero de Allah (sws) dijo: “Traedme papel y tinta, o una tabla y tinta para que os escriba un libro después del cuál no os desviaréis.” Y dijeron: “En efecto, el Mensajero está alucinando.” – Sahîh Muslim – Libro del Testamento.

En los libros de los shias:

De Sulaym Ibn Qays AlHilali, dijo, oí a Salman decir: “Oí a Ali (as) decir, después que el hombre (Umar) dijera lo que dijo e hiciera enojar al Mensajero de Allah (sws) y tirar el papel: “No le preguntamos al Mensajero de Allah (sws) sobre aquello que quería escribir en el papel, lo cual si lo hubiera escrito nadie se hubiera desviado ni dos hubieran discrepado…” – Kitab Sulaym Ibn Qays, pág. 398.

Sulaym ibn Qays AlHilali dijo que el Imam Ali (as) dijo a Talha: “Oh Talha, ¿no estabas presente cuando el Mensajero de Allah (sws) pidió un papel para escribir algo con lo que nación no se desviaría ni discreparía? En ese momento tu compañero dijo lo que dijo, que el Mensajero de Allah estaba alucinando, entonces el Mensajero de Allah (sws) se enojó mucho y se fue. Y Talha dijo: “Sí, yo estaba presente en ese momento.” – AlGayba de AnNu’mani, página 81.

Y está mencionado en el libro “AlGayba de AtTusi” el único texto narrado sobre el libro (el texto) que protege del desvío, que el Mensajero de Allah (sws) quería escribir, y ha sido probado en los más auténticos libros sunnis, AlBujari y Muslim. Y los que portaron el testamento de Muhammad (sws) fueron la Familia de Muhammad (as): El Mensajero de Allah (sws) dijo a Ali bin Abi Talib en la noche de su muerte:

Abu Abdullah Ÿa’far hijo de Muhammad, de su padre AlBâqir, de su padre el Sayed de los adoradores, de su padre AlHusein el Puro, el Mártir, de su padre el Príncipe de los Creyentes (as) que dijo: El Mensajero de Allah (sws) dijo a Ali (as) en la noche de su muerte: “Oh, Padre de Al-Hasan, “tráeme una hoja y un tintero”, y el Mensajero de Allah (sws) le dictó su testamento hasta llegar a esta posición y dijo: “Ya, Ali, ciertamente habrá después de mí, doce Imames y después de ellos doce Mahdis, y tú, ya Ali, eres el primero de los doce Imames. Allah (swt) te ha nombrado en Su cielo: Alí, Al-Murtada, y Príncipe de los Creyentes, y el Sincero Mayor, El de Criterio Inmenso, el Confiable, y el Mahdi (el Guiado). Y estos nombres no se atribuyen a nadie excepto a ti, Ya Ali. Tú eres mi sucesor sobre mi familia (Ahlul Bait), vivan ellos o mueran, y sobre mis mujeres. Así que a quien de ellas afirmes me encontrará mañana, y a quien de ellas rechaces pues yo me desentiendo de ella. No me verá ni la veré el Día del Levantamiento. Y tú eres el Califa mío para mi Comunidad (Umma) después de mí. Y cuando se te acerque la muerte, pues, entrégala a mi hijo Al-Hasan, el muy beneficioso (Al-Bari Al-Wasûl). Y cuando se le acerque la muerte, pues, que la entregue a mi hijo Al-Husein, el mártir (Ash-Shahid), el puro (Az-Zaki), el asesinado (Al-Maqtûl). Y cuando se le acerque la muerte, pues, que la entregue a su hijo, el Sayed de los siervos (Sayed Al-‘Abidin), el de la callosidad, Ali. Y cuando se le acerque la muerte, pues que la entregue a su hijo Muhammad Al-Baqir. Y cuando se le acerque la muerte, pues, que la entregue a su hijo Ÿa’far As-Sâdiq. Y cuando se le acerque la muerte, pues, que la entregue a su hijo Musa Al-Kâthim. Y cuando se le acerque la muerte, pues, que la entregue a su hijo Ali Ar-Rida. Y cuando se le acerque la muerte, pues, que la entregue a su hijo Muhammad, el confiable (Az-Zaqqi), el piadoso (At-Taqi). Y cuando se le acerque la muerte, pues, que la entregue a su hijo Ali, el concejero (An-Nâsih). Y cuando se le acerque la muerte, pues, que la entregue a su hijo Hasan, el virtuoso (Al-Fâdil). Y cuando se le acerque la muerte, pues, que la entregue a su hijo Muhammad, el encomendado (Al-Mustahafth) de la familia de Muhammad (as). Y estos son los doce Imames. Después habrá doce Mahdis después de él. Entonces cuando se le acerque la muerte que la entregue a su hijo, el primero de los cercanos, tiene tres nombres: un nombre como el mío y el nombre de mi padre que es Abdullah, Ahmad y el tercer nombre: el Mahdi. Él es el primero de los creyentes.” – Libro de AlGayba del Sheij AtTusi, que Allah tenga misericordia de él.

El hecho de que el Mensajero (sws) lo describa como una protección del desvío para siempre hace que sea imposible que un mentiroso lo reclame como suyo. Y quien diga que es posible que un mentiroso lo reclame estaría acusando a Allah, Glorificado, de ser incapaz de proteger el libro que Él describió como una protección del desvío para aquellos que se aferren a él, o estaría acusando a Allah de mentir, porque Él describió el libro como una protección del desvío para siempre y que luego no resultara ser así, o estaría acusando a Allah de ignorancia porque Él habría dado una descripción a un libro que se no le aplicaría por Su ignorancia de su condición. Y muy lejos está Allah Glorificado de todas esas descripciones, y Allah es más Excelso de lo que dicen los ignorantes.”

  1. Revise: Gayba de AtTusi, página 150 y página 111. Mujtasar Basa’ir AdDaraÿât, pág. 159. Bihâr AlAnwâr, vol. 3, página 261.
  1. Porque el Mensajero (sws) dijo: “Sed paciente, familia de Yasir, porque vuestro lugar es el Paraíso.” – Bihâr AlAnwâr, vol. 18, pág. 210. Kinz AlUmal, vol. 11, pág. 728
  1. El Profeta (sws) dijo: “Las mejores mujeres del Paraíso son cuatro: Maryam (María) la hija de Imran, Fátima hija de Muhammad, Jadiÿa hijo de Juwaylid y Asya hija de Muzahim esposa del Faraón.” – Kashf AlGumma, vol. 2, pág. 77
  1. La interpretación de que el sol significa el Mensajero de Allah (sws) ha sido narrada muchas veces en las tradiciones de Ahlul Bait (as). De estas tradiciones: Abu Basîr narró de Abu Abdullah (as): Dijo: “Le pregunté sobre las palabras de Allah: “Por el Sol y su alborada”, y él (as) dijo: “El Sol es el Mensajero de Allah (sws), a través de él Allah ha aclarado Su religión a los hombres.” Dije: “Y por la Luna cuando le sigue”, dijo: “Ése es el Príncipe de los Creyentes (as)…” – Bihâr AlAnwâr, vol. 24, pág. 70.

E Ibn Abbâs dijo: “El Mensajero de Allah (sws) dijo: “El ejemplo mío entre vosotros es como el ejemplo del Sol, y el ejemplo de Ali es como el ejemplo de la Luna. Así pues, si el Sol se ausente guiaos por la Luna.” – Bihâr AlAnwâr, vol. 24, pág. 76

Fuente: http://www.hashemstudios-board.com/viewtopic.php?f=118&t=9148

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