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En nombre de Allāh, el Misericordioso, el Misericordiosísimo

 

Por qué este libro.

 

Glorificado y Altísimo Él es como para que sean la divinidad o el señorío Su esencia y Su realidad, sino que son Sus atributos, Glorificado y Altísimo, pues Él es Allāh, al cual se rinde la creación para completar y reprimir las deficiencias de las páginas de sus existencias, y es el Señor que derrama sobre su creación la perfección y cubre sus deficiencias.

Pero nunca la divinidad o el señorío son Su esencia ni Su realidad, sino que Él, Glorificado y Altísimo, se manifiesta a Su creación necesitada a través de la perfección absoluta, así pues Él es la Divinidad Absoluta – Allāh Glorifica y Altísimo – Aquél al cual se vuelven para cubrir sus deficiencias, y se manifiesta a Su creación necesitada con el señorío, así pues derrama sobre las deficiencias de ellos la perfección para que le conozcan y le adoren, pues la adoración sin conocimiento carece de sentido así como de realidad.

Y como la meta del conocimiento de la realidad es: el saber la incapacidad de conocer la realidad, pues se ha manifestado Glorificado y Altísimo a Su creación con la Divinidad que es la Perfección Absoluta que se enfrenta a las deficiencias de ellos, y que les urge a volverse a Él, y por consiguiente, a la obtención del conocimiento en este grado que los capacita para conocer la incapacidad de conocerle al grado real.

Pues la divinidad es riqueza y perfección, opuesta a la necesidad que empuja a los necesitados a volverse a Él para que derrame sobre ellos la perfección, y así pues le conozcan a través de la divinidad volviéndose a Él y le conozcan a través del señorío y Él derrame sobre ellos la perfección, ciertamente no distinguir entre divinidad y realidad hizo que se mezclen las cosas en desfavor de muchos de los que dicen tener ciencia y conocimiento, además muchos de ellos apenas distinguen entre divinidad y señorío, hasta vemos hoy con completa claridad la incapacidad de quienes dicen que son ulemas del Islam por más de mil años de explicar el significado de las palabras del Altísimo: {¿Acaso esperan sino que venga a ellos Allāh en las sombras de la nube y los ángeles, a terminar el asunto? Y a Allāh regresan los asuntos.}1

Así pues están entre quienes agregan una palabra al versículo y lo corrompen con sus deseos como si Él Glorificado sea, fuera incapaz -y Él está muy por encima de eso- de agregar esta palabra,2 y entre quienes dicen la posibilidad de que venga Allāh Glorificado y Altísimo,3 y así son como el leñador de la noche, que no sabe dónde golpea su hacha, así pues están entre dos fuegos, un fuego: dicen que Allāh viene y va, y así rebajan su posición a la de la criatura necesitada del lugar y el espacio o medio de traslado, y del otro lado niegan que Él venga y vaya, alterando el versículo diciendo que hay una omisión en él, y así alteran las palabras después de haber sido ubicadas y lejos de su ubicación sin temor de Él Glorificado sea, y qué atrevimiento.

En cuanto a los cristianos, pues han dicho que el que venía en la nube mencionado en la Torá y el Evangelio era Jesús(as), y han considerado que Jesús(as) es Allāh Glorificado y Altísimo.

Y han considerado a la Divinidad Absoluta incorporada en un cuerpo en este mundo, y con esto han proclamado Su pobreza y Su necesidad y han destruido la Divinidad Absoluta y Altísimo es Allāh muy por encima de eso.

De aquí la necesidad de escribir este libro porque explica la creencia verdadera en la divinidad con la cual se complace Allāh Glorificado y Altísimo, así como espero que Allāh haga de este libro un motivo de guía para muchos de Su creación después de que los perdieran quien ignoran la realidad y se dicen ser ulemas.

Y espero que Allāh Glorificado y Altísimo haga de este libro un bien y una bendición y un crecimiento en la guía y una disminución del extravío para todo quien lo lea, y que prevalezca su utilidad, y he intentado con lo que me capacitó mi Señor hacerlo breve y al asequible para todos y que no sea difícil para ninguna persona entenderlo.

 Aḥmad AlḤasan

Extracto del Libro del Monoteísmo del Sayed Ahmad AlHasan(as): http://almahdyoon.org/arabic/documents/books-saed/Tawhid.pdf

http://almahdyoon.org/arabic/documents/books-saed/Tawhid.pdf

1. Sura 2, AlBaqara(La Vaca):210.

2. Decir que hay un agregado omitido no es correcto, y es suficiente que preguntemos ¿acaso el agregado propuesto en este versículo corrige según ellos la omisión del agregado como el caso en el versículo anterior? ¿Y acaso dicen según la expresión del versículo que Allāh ha agregado a él un genitivo y que lo agregado ha suprimido su expresión de un asunto por ejemplo? ¿Y con qué justifican la supresión de la palabra de Allāh sin que sea efectiva la acción de “venir”?

Y además es suficiente solamente que preguntemos: ¿acaso sería correcto que el Sabio suprima lo agregado si estuviera en una posición alegórica y fuera causa de confusión en la creencia del monoteísmo? En realidad las preguntas son muchas y desconcertantes para quien diga que hay una supresión que lo coloca en un ángulo restringido, y que no puede ni siquiera justificar sus palabras dentro de los límites por los que está obligado que son las reglas de la gramática, además de que estas reglas en su mejor caso diremos que son inductivas y humanas, y él intenta someter al Corán que es la palabra de Allāh Glorificado sea, a ellas, y quizás sea apropiado también que citemos las palabras del Imam de los alfaquíes sunnis y shias contemporáneos sobre esta cuestión que es AlĴirĵānī para ver, ¿y acaso puede aplicarla al caso aquí en este versículo como para decir que haya una supresión? Y ya pues ha dicho AlĴirĵānī: “Lo dicho sobre la supresión es una puerta de camino pequeño, de origen sutil, de cuestión maravillosa, semejante a la magia, así pues veis con ella el abandono del recuerdo, más elocuente que el recuerdo, y el silencio de la comunicación incrementa la comunicación, y veis que más se pronuncia cuando no lo pronunciáis, y que más se explica cuando no lo explicáis.” Dalā’il AlI’ĵāz de Abdil Qāhir AlĴirĵānī.

En cuanto a la interpretación, es decir que diga uno que Allāh aquí se refiere al asunto de Allāh y no es que haya aquí supresión, así pues viene la pregunta aquí: ¿Acaso es posible aplicar la palabra Allāh a otro que no sea el Glorificado y Altísimo porque aquí es aplicada a su cuestión? Y si fuera esto algo posible en el idioma entonces ¿por qué no sería el significado de la palabra Allāh aquí el siervo de Allāh y no el asunto de Allāh, es decir que el significado sea Muḥammad(sws)?, entonces la pregunta sería ¿cuál es el asunto de Allāh o el siervo de Allāh? ¿Y quién es el asunto de Allāh o el siervo de Allāh que fue llamado “Allāh”? ¿Y por qué lleva este nombre? Y de esto es lo que trataré de explicar algo en este libro.

2. Dijo Ibn Jibrīn que es uno de los grandes portavoces (ulemas de la creencia) del wahabismo: “y nosotros decimos: el hecho de que esté en algunos versículos “la venida del asunto de Allāh” no impide que venga Allāh –Altísimo- en otro versículo, y si hemos probado que Allāh viene decimos: viene como quiere” Comentario de Ibn Jibrīn en el libro Lam’it AlI’tiqād de Ibn Qidāma AlMaqdasī.

3. Y en el Corán también dijo el Altísimo: {¿Acaso esperan sino que venga a ellos Allāh en las sombras de la nube y los ángeles, a terminar el asunto? Y a Allāh regresan los asuntos.} Sura 2, AlBaqara (La Vaca):210.

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