Basmala-1

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

En nombre de Allāh, El Misericordioso, El Misericordiosísimo


قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

اللَّهُ الصَّمَدُ

لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ

وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

 

{Qul Huwa Allāhu Aḥad * Allāhu Ṣamad * Lam yalid wa lam yūlad * Wa lam yakun lahu kufūan Aḥad}

 

{Di: «Él es Allāh, Uno. * Allāh Eterno. * No ha engendrado y no ha sido engendrado * y no ha habido a Él semejante alguno.»}

 

 

Basmala del Monoteísmo:

 

La Basmala es la Puerta del Libro, y tiene un exterior y un interior, dijo el Altísimo: {El día que digan los hipócritas y las hipócritas a los que han creído: «Esperadnos a que tomemos prestado de vuestra luz» Se les dirá: «Regresad detrás de vosotros y solicitad luz» y se levantará entre ellos un muro que tendrá una puerta, en el interior de ella la misericordia y en el exterior de ella, delante de ella, el castigo.},22 y este muro o puerta es el muro del monoteísmo, y a quien entre por la Basmala al Libro lo contendrá el interior de la Basmala que es la Misericordia (الرحمن الرحيم – “ArRaḥmān ArRaḥīm – El Misericordioso El Misericordiosísimo), y quien quede afuera donde están las tinieblas enfrentará el exterior de la Basmala que es la indignación (الواحد القهار – “AlWāhid AlQaḥār” – El Único El Conquistador).

22. AlḤadīd (El Hierro): 13.

Así pues la Basmala es un Muro, cuyo interior es (بسم الله الرحمن الرحيم – “Bismi Llāhir Raḥmānir Raḥīm” – En Nombre De Allāh El Misericordioso El Misericordiosísimo) y cuyo exterior es (بسم الله الواحد القهار – “Bismi Llāhil Wāhidil Qaḥār” – En Nombre De Allāh El Único El Conquistador) y ha sido mencionado “En Nombre De Allāh El Misericordioso El Misericordiosísimo” al principio de las Suras (capítulos del Corán) y no ha sido mencionado “En Nombre De Allāh El Único El Conquistador” al principio de la Sura AtTaūba (El Arrepentimiento) – que es un sermón dirigido a quienes han elegido la enemistad y la guerra contra el Mensajero (sws) – que tenga algo en contra de él; y Él Glorificado sea se dirige a Su creación con la Misericordia excepto con quien haya elegido la oscuridad y la corrupción y la injusticia; entonces Él Glorificado sea la enfrenta con la conquista y la indignación, pues la Misericordia es la base del encuentro y el encuentro con la conquista es la excepción.

Y la Basmala de cada Sura está conectada con un vínculo firme a la Sura por un lado, y conectada a la Basmala de la Sura AlFātiḥa por otro lado.23

23. En las Alegorías: “P/ ¿Acaso es diferente la Basmala de AlFātiḥa de la Basmala del resto de Suras del Corán? ¡¿Y acaso la Basmala es una parte de la Sura?!

R/ La Basmala de AlFātiḥa es la raíz, y la Basmala en todas las Suras del Corán son una imagen de una parte de la Basmala de AlFātiḥa. Y la Basmala es un versículo de los versículos de Sura AlFātiḥa, en cuanto al resto de las Suras, pues la Basmala es una parte de la Sura, pero no es un versículo de los versículos de la Sura. Y los tres nombres: “Allāh, El Misericordioso, El Misericordiosísimo) en la Divinidad o Esencia Divina son los pilares (El Nombre Más Grande Más Grande Más Grande) (Él – هو – huwa). Y los tres nombres son la Ciudad de las Perfecciones Divinas, que es Allāh, su puerta exterior e interior: “El Misericordioso, El Misericordiosísimo). Y estos son los tres nombres en la creación, son: “Muhammad y Alī y Fátima”, o la ciudad del conocimiento “Muhammad”, y su puerta exterior e interior (Alī y Fátima), y estos tres nombres son: los pilares del nombre Más Grande Más Grande (Allāh, El Misericordioso, El Misericordiosísimo) {Di: «Invocad a Allāh o invocad al Misericordioso, de cualquier manera que le invoquéis de Él son los nombres más hermosos»} y estoy tres nombres, es decir “Muhammad, y Alī y Fátima) son el nombre más grande. Pues Muhammad procede de Allāh, pues es el libro de Allāh, es más, es Allāh en la creación. Y Alī y Fátima son de la misericordia de Allāh, pues son El Misericordioso, El Misericordiosísimo: {Y les otorgamos de Nuestra misericordia e hicimos para ellos una lengua sincera, Alī}. Y la Basmala de AlFātiḥa es realidad, y la Basmala en todas las Suras son una imagen incompleta de esta Basmala, es más, refleja un aspecto de sus aspectos. Y es como si la Basmala de AlFātiḥa estuviera ubicada en el centro rodeada por un conjunto de espejos, cada uno de ellos reflejando una imagen desde una perspectiva diferente del otro, y al mismo tiempo participando todas las Suras como parte de una realidad sola, como si participaran con la realidad, porque la reflejan desde una perspectiva dada. Entonces si te diera un ejemplo del Corán encontrarías que la Basmala de AlFātiḥa es el punto alrededor del cual giran todas las Suras coránicas, es más, la Torá y el Evangelio, y todo con lo que vinieron los Profetas y los Mensajeros (as). Así pues, la Basmala de AlFātiḥa es el Mensaje y el Valiato y el Principio y el Final”.

Y como cada Basmala habla de un aspecto de los aspectos de la Basmala de AlFātiḥa, en esta Sura habla del Monoteísmo. Así pues el estudio sobre la Basmala de esta Sura gira en torno al Monoteísmo, y aquí hay tres nombres: الله (Allāh) الرحمن (ArRaḥmān – El Misericordioso)  الرحيم (ArRaḥīm – El Misericordiosísimo).

Allāh es el nombre de la esencia o las perfecciones divinas, y El Misericordioso El Misericordiosísimo son la puerta de la esencia, de la cual se destilan los nombres de Allāh Glorificado sea y Altísimo; porque Él trata con la Misericordia, no sea que se intensifiquen los castigos ejemplares por la creación que se recuerde a sí misma y sea indiferente a su Señor.

Y el Monoteísmo en el rango primero: Es saber del plegamiento de todos estos nombres en la esencia divina, es decir que Allāh es Misericordioso Misericordiosísimo y que la Misericordia es Su esencia, y que es Capaz y que la capacidad es Su esencia.

Y saber que todos estos nombres son aspirantes de la puerta de la misericordia cuyo interior es El Misericordiosísimo y cuyo exterior es El Misericordioso.

Y saber que todos estos nombres no están separados de la esencia, sino que son la esencia en sí misma.

Y saber que todos estos nombres y atributos son el aspecto al que se dirigen las necesidades de la creación, pues la existencia de ellos procede del aspecto de las necesidades de la creación, no procede del aspecto relacionado con Él Glorificado sea y Altísimo, es más, Él, Glorificado y Altísimo se manifiesta a través de la esencia a la creación para Ser Conocido –era el Glorificado un tesoro y creó la creación para Ser Conocido- y conocerle a Él Glorificado y Altísimo conociendo la esencia o a Allāh, y conocerle completamente es conocer la incapacidad de conocerle Glorificado y Altísimo sea sobre lo que asocian, es decir, la incapacidad de conocerle al grado de su Esencia o Realidad,24 y conocer la esencia o a Allāh se logra por la puerta o El Misericordioso El Misericordiosísimo, y para lograr este saber se abren todos los mundos por estos tres nombres: Allāh El Misericordioso El Misericordiosísimo (Allāh ArRaḥmān ArRaḥīm), pues encontramos el Libro de Allāh -Glorificado sea y Altísimo- en sus dos versiones, la legible (el Corán) y la universal (la Creación) que se abren con, por y en el Nombre de Allāh El Misericordioso El Misericordiosísimo, pues el Corán empieza con “En El Nombre De Allāh El Misericordioso El Misericordiosísimo”, y la Creación –el Universo- empieza con la creación de Muḥammad y Alī y Fátima.

24. Se darán detalles si quiere Allāh.

Y ellos (as) son la manifestación de Allāh El Misericordioso El Misericordiosísimo, (y ya he explicado en la introducción que las fases de la Luna son la familia de Muhammad (as), los Imames y los Mahdis, y que son las puertas de la percepción cognitiva), dijo el Altísimo: {Te preguntan sobre las fases crecientes. Di: Son horarios para los hombres y la Peregrinación, y no es la virtud que vayáis a las casas por su parte trasera sino que la virtud es quien se guarda, e id a las casas por sus puertas, y guardaos de Allāh, quizás tengáis éxito.},25 y esto les explica con claridad la razón de las letras aisladas –como las llaman- en el Libro leído – el Corán – después de la Basmala directamente y al principio de las Suras, pues la razón de que encabecen el Libro leído – el Corán – es la razón de que encabecen el Libro Universal.

Y la Basmala señala a la Unicidad, pues el Misericordioso, el Misericordiosísimo están unidos en el significado general, y ambos son la puerta de la Esencia Divina o Allāh, el Misericordioso es su exterior y el Misericordiosísimo es su interior, y la puerta está en la Esencia y de ella fluye lo que está en la Esencia.

Así pues la puerta es la Esencia {Di: «Invocad a Allāh o invocad al Misericordioso, de cualquier manera que le invoquéis de Él son los nombres más hermosos»},26 pues la Basmala señala la Unicidad de la Esencia Divina (Allāh) conforme al interior del muro del Libro, es decir, En Nombre de Allāh El Misericordioso El Misericordiosísimo (بسم الله الرحمن الرحيم), con respecto al exterior del muro del Libro es decir, En Nombre Allāh El Único El Conquistador (بسم الله الواحد القهار), pues también señala la Unicidad, pues El Único El Conquistador es una puerta de la Esencia que fluye de El Misericordioso El Misericordiosísimo,27 pues El Único (الواحد) es el interior de la puerta, y El Conquistador (القهار) es el exterior de la puerta y el resultado de ellos es uno, pues ambos están unidos en la realidad exterior – así como El Misericordioso El Misericordiosísimo están unidos en el significado – para impedir la división de ambos o la separación en el exterior; porque el Único verdadero es un Conquistador de todos los demás, y también el Conquistador verdadero de todos los demás es el Único verdadero, dijo el Comandante de los Creyentes Ali (as): “Oh Tú Aquél que ha sido distinguido con el Poder y la Eternidad y ha conquistado a Sus siervos con la muerte y la extinción” súplica de la mañana del Comandante (as),28 y también esta puerta está contenida en la Esencia o Allāh, es una inclusión de la extinción.

25. AlBaqara (La Vaca): 189.

26. AlIsrā’ (El Viaje Nocturno): 110.

27. No hay contradicción entre la Conquista y la Misericordia, pues la Conquista se da para ejecutar la justicia que es una sentencia de la Misericordia y no es ninguna otra cosa, y no creo que haya un creyente que dude de que Su Conquista –Glorificado sea- sea para otra cosa más que para ejecutar la justicia o de la sabiduría profunda, pues Su Conquista es sobre los injustos, es para el trato justo con los oprimidos y para ejecutar la justicia, y  por consiguiente retorna a la Misericordia y la muerte del ser humano que se relaciona con Su Conquista Glorificado y Altísimo, porque si no hubiese sido por eso hubiera permanecido el creyente después de haber conocido la realidad de este mundo y habiéndosela expuesto a él y le lastimaría en este mundo, o permanecería el creyente viejo en años, o el damnificado físicamente con muchos daños exponiéndose al daño y al dolor continuo en este mundo por causa de su incapacidad física. Así que la muerte procede de la misericordia, es más, quien entiende y medita mis palabras sabe que la muerte física material con respecto al creyente en su realidad es la vida y el ascenso y por consiguiente para el creyente es una misericordia en toda situación y contra toda situación.

28. Fuente: Mafātiḥ AlĴinān (Las Llaves del Paraíso).

Y quizás el beneficio se complete aclarando que Muhammad (sws) fue enviado por En Nombre de Allāh El Misericordioso El Misericordiosísimo, y fue enviado al Qā’im (as) por En Nombre de Allāh El Único El Conquistador, pues Muhammad (sws) y su Sucesor Ali (as) marcharon con el Código Blanco, y el Qā’im (as) y su Sucesor marchan con el Código Rojo, es decir, la batalla y la no aceptación del arrepentimiento en algunos casos, como se ha dicho en el hadiz de Rufaīd Maūlā Abī Habīra, que dijo: Dije a Abī Abdullāh (as): Sea yo tu rescate, oh hijo del Mensajero de Allāh, ¿marcha el Qā’im con lo que marchó Ali Bin Abī Ṭālib con respecto a la gente de la negrura? Entonces dijo: “No, oh Rufaīd, ciertamente Ali Bin Abī Ṭālib marchó con respecto a la gente de la negrura con lo que hay en el Código Blanco, y ciertamente el Qā’im marcha con respecto a los árabes con lo que hay en Código Rojo.” Dijo: Entonces le dije: Sea yo tu rescate, ¿y qué es el Código Rojo? Dijo: Entonces pasó su dedo por su cuello, y dijo: “Así,” o sea el degüello. Luego dijo: “Oh Rufaīd, ciertamente para toda gente de una casa hay un responsable testigo sobre ellos intercesor semejante a ellos”.29

En cuanto a la Esencia o Allāh pues esta señala la Unicidad porque todos los nombres se desintegran en ella, y esta desintegración es una señal para la creación, para que abandone la observación de cualquier perfección o nombre de los nombres de la Esencia, y se dirija hacia el monoteísmo verdadero, que es dirigirse hacia la Realidad y su Esencia y es el abandono de cualquier otra percepción, y el reconocimiento de la incapacidad absoluta de la percepción excepto para confirmar la constante, que la señala la Hā’ (ه) de Hūa (هو), y la percepción de la incapacidad de percibirle a Él que la señala la Wāū (و) en Hūa (هو), y esta es la dirección a la que se dirige, hacia el nombre Más Grande Más Grande Más Grande, y esta es la adoración verdadera y este es el monoteísmo verdadero y cualquier otra cosa distinta a eso es politeísmo en algún grado.

Así pues los que adoran a la Esencia o “Allāh” con respecto a este grado son politeístas desde donde no se dan cuenta además de quienes son iguales a ellos, dijo el Altísimo; {Y no creen la mayoría de ellos en Allāh sino que son politeístas},30 así que debe ser la Esencia o Allāh la Quibla de su Ser y Realidad, pues es el objetivo de la adoración sin ninguna otra cosa.

29. Baṣā’ir AdDaraĵāt – de AṣṢafār: pág. 81.

30. Yūsuf (José): 106.

Y para aclararlo más digo: La Basmala son tres nombres, que son: Allāh, El Misericordioso, El Misericordiosísimo. Y si dijimos que la Basmala es la puerta del Monoteísmo entonces estos nombres son sus puertas a través de las cuales se conoce el Monoteísmo, entonces necesitamos por lo menos una distinción total de los alcances de estos nombres y sus significados.

Allāh (الله): Es el nombre de la Esencia Divina, el conjunto de los atributos de perfeccionismo, y en realidad es el atributo del conjunto de atributos pues el significado de Allāh es aquél al que se deifica en las necesidades, es decir aquél al que se apunta para cubrir las deficiencias de todo tipo.

El Misericordioso (الرحمن): Es el nombre de la Esencia Divina y un atributo de los atributos de la perfección, y está replegado y disuelto en Allāh, y el Misericordioso en este mundo y en la última vida pero primero con los asuntos de este mundo por el aspecto de la extensión de misericordia que hay en él.

El Misericordiosísimo (الرحيم): Es el nombre de la Esencia Divina y un atributo de los atributos de la perfección, y también está replegado en la Esencia Divina, es decir Allāh, y el Misericordiosísimo en este mundo y en la última vida pero primero en los asuntos de la última vida, por el aspecto de la intensificación de la misericordia que hay en ella como lo he aclarado en la “Interpretación de AlFātiḥa”, así pues consultar.

Y estos dos nombres o atributos, el Misericordioso, el Misericordiosísimo: ambos son en realidad uno y un atributo único, pues no hay división real entre ambos ni diferencia real, es más ambos son dos caras de una realidad única que es la misericordia, y ambos son una puerta de la Esencia: el Misericordioso es el exterior de la puerta, y el Misericordiosísimo es el interior de la puerta.

Aquí se unen estos dos nombres y no nos queda sino unir la misericordia con Allāh y la Esencia Divina, y esto no necesita tener a alguien de naturaleza sana que se esfuerce y busque la exactitud para que sea conocido pues Allāh Glorificado y Altísimo, si Él es aquél al que se deifica en la necesidad, y de estos que le deifican o se dirigen a Él, siendo desobedientes negligentes, el mejor de ellos y el más virtuoso de ellos se mirará a sí mismo aunque fuere desde un lado oculto, entonces ¿qué les dará Allāh de la justicia que es colocar algo en su lugar? ¡¿Y acaso poner algo en su lugar es dar armas a quien lo combate y es injusto?! ¿Y qué del resto de la creación si fue Muhammad (sws) el mejor de la creación de Allāh -Glorificado y Altísimo- que necesitaba frente a Allāh –Glorificado y Altísimo- de la misericordia, y se presentó ante él el Glorificado y Altísimo diciéndole: “El Glorioso, El Santo, Yo Soy el Señor de los ángeles y el espíritu, Mi Misericordia precede a mi Ira” y dijo el Mensajero (sws): “Oh Allāh perdóname, perdóname”. Así pues preguntó Abu Baṣīr a Aba Abdullāh (as), y dijo: “Sea yo tu rescate, cuántas veces subió el Mensajero de Allāh (sws)? Y dijo (as): “Dos veces, y le señaló Gabriel una parada y le dijo: Es tu lugar oh Muhammad, te has detenido en una parada en la que no se ha detenido ningún ángel jamás ni Profeta, ciertamente tu Señor reza, y dijo: oh Gabriel ¿y cómo reza? Dijo: diciendo: Glorioso Santísimo soy Yo Señor de los ángeles y el espíritu, precede Mi Misericordia a Mi Ira, y dijo: Oh Allāh perdóname, perdóname, dijo: y era como si dijera Allāh “la distancia de dos arcos o más cerca”, y le dijo Abū Baṣīr: Sea yo tu rescate, ¿qué es la distancia de dos arcos o más cerca? Dijo: “Lo que hay entre su arco hasta su extremo, y dijo: había entre ambos un velo brillando ondeando, y yo no lo sabía, sin embargo dijo: crisólito, y miró en algo parecido al ojo de una aguja lo que quiso Allāh de la luz de la Grandeza, y dijo Allāh Bendito y Altísimo: oh Muhammad, dijo: a tu servicio Señor mío, dijo: ¿quién está para tu nación después de ti? Dijo: Allāh sabe más, dijo: Alī Bin Abī Ṭālib, el Comandante de los Creyentes, y Sayed de los Musulmanes, y Líder de los Preciados Radiantes, dijo: Luego dijo Abū Abdullāh a Abī Baṣīr: Oh Abā Muhammad, por Allāh, que no vino el Valiato de Ali (as) de la Tierra pero vino del Cielo verbalmente”.31

31. AlKāfī: vol. 1 pág. 442.

¿Y de que buscaba el perdón –las bendiciones de Allāh sean con él-? ¿Por protección de una negligencia? ¿O es que sus palabras –las bendiciones de Allāh sean con él- eran nulas inútiles de más? Exento es él, él es el Profeta noble sabio, el mejor de los hijos de Adán –las bendiciones de Allāh sean con él-, ¿y para qué estableció Allāh -Glorificado y Altísimo- la misericordia y explicó que ella precede a Su ira?, ¿y para qué se dirigió a Su Profeta noble con estas palabras que parecieran estar dirigidas al que merece afrontar la ira? Pero Allāh quiere dirigirse a él con la misericordia, luego Él –Glorificado y Altísimo- le dio la victoria clara, y le perdonó su pecado por el cual merecía la ira y que es el Yo, y sin el cual no permanece sino Allāh, el Único el Conquistador, {Ciertamente, te hemos proporcionado una victoria evidente * para que te perdone Allāh lo que precede de tu pecado y lo que se retrasa y para completar Su favor sobre ti y guiarte a un camino recto}.32

32. AlFatḥ (La Victoria): 1-2.

Pues sin el defecto de la oscuridad y la no existencia no queda humanidad del ser humano, y no queda sino Allāh el Único el Conquistador, y Muhammad (sws) después de la apertura permaneció vibrando entre la extinción -y no quedó sino Allāh el Único el Conquistador- y su regreso al Yo y la personalidad, pues él –las bendiciones de Allāh sean con él- es un velo entre la Creación y la Verdad, y es el Barzaj entre Allāh y Su Creación, entonces si la persona de este grado sublime necesita de misericordia ¿qué decir de quien no es igual a él? Con respecto a la Creación, Allāh, Aquél a quien deifican, es el Misericordioso el Misericordiosísimo, es más, tiene que ser así y si no, pues regresarían frustrados, perdedores por causa de sus insuficiencias. Así pues, Allāh y el Misericordioso con respecto a nosotros es Uno, es más, Él es así en realidad, pues la puerta o el Misericordioso es la ciudad de las perfecciones divinas o Allāh, porque de Él se conoce lo que hay en ella, y se manifiesta y aparece de Él el derrame divino hacia la Creación, dijo el Altísimo: {Di: «Invocad a Allāh o invocad al Misericordioso, de cualquier manera que le invoquéis de Él son los nombres más hermosos»},33 y cuando se aclara la unión de estos nombres en la Esencia Divina o Allāh y su extinción en ella sabemos que la Unicidad Indivisible es cierta en la Esencia Divina o Allāh –Glorificado y Altísimo-, y éste es el primer rango perseguido en el Monoteísmo, y es como lo he presentado, una unión de todos los nombres y atributos en la Esencia Divina o Allāh, una unidad real, es decir que Allāh es Único e Indivisible y que todos los nombres y atributos son un ojo de Su Esencia y no exhibiciones que caractericen la Esencia, ni joyas que se compongan de ella, pues es Allāh, el Misericordioso, el Poderoso… como dijo el Altísimo: {Él es Allāh, aquél que no hay más dios que Él, Conocedor de lo oculto y del testimonio. Él es el Misericordioso, el Misericordiosísimo. * Él es Allāh, aquél que no hay más dios que Él. El rey, el Santísimo, la Paz, el Fiel, el Custodio, el Insuperable, el Dominador, el Soberbio. Glorificado sea Allāh de lo que asocian. * Él es Allāh, el Creador, el Hacedor, el Formador. Para Él son los nombres más hermosos. Le glorifica lo que hay en los Cielos y la Tierra, y Él es el Insuperable, el Sabio.}34

33. AlIsrā’ (El Viaje Nocturno): 110.

34. AlḤašr (El Destierro): 22-24.

Y la realidad es que este rango de monoteísmo no está desprovisto de politeísmo en alguna medida, por dos aspectos:

Aspecto Primero: es que no podemos separar de nuestra imaginación muchos de los nombres inherentes a la Esencia Divina, aunque esta pluralidad sea solo hipotética, pues Allāh es: El Misericordioso (ArRaḥmān), El Misericordiosísimo (ArRaḥīm), El Poderoso (AlQādir), El Conquistador (AlQāhir), El Dominador (AlĴabbār), El Soberbio (AlMutakabbir), El Conocedor (Al’Alīm), El Sabio (AlḤakīm)… y esta pluralidad, y aunque no infringe a la Unicidad de la Esencia Divina o Allāh, es aún una pluralidad y lleva el significado de la pluralidad, y por lo tanto infringe al Monoteísmo en un grado más alto que este, dijo el Comandante de los Creyentes (as): “… lo primero en la religión es conocerle a Él, y la perfección en conocerle es creerle a Él, y la perfección en creerle a Él es unificarle (el Monoteísmo), y la perfección en unificarle es entregarse a Él, y la perfección en entregarse a Él es la negación de los atributos de Él atestiguando que cada atributo es distinto a aquello a lo cual se atribuyen.”35

Aspecto Segundo: es el aspecto de la Divinidad, ya que nosotros nos volvemos en nuestra necesidad hacia la Esencia Divina, así pues nuestro vínculo con Él –Glorificado sea y Altísimo- no está libre –y este es el caso- de anhelo y necesidad de satisfacer las insuficiencias en cierto aspecto, por lo tanto la adoración no es pura, sino que es la búsqueda de la perfección y la satisfacción de las insuficiencias en la mejor de sus formas en este caso, y este grado es politeísmo (Širk), pues la sinceridad real es apartar la mirada de todo excepto de Él –Glorificado sea y Altísimo- hasta del Yo y la personalidad, y esto es lo primero y lo más apropiado, es más, es la raíz de lo buscado, por lo tanto el Monoteísmo Verdadero se hace real después de conocer la disolución de todos los nombres y atributos en la Esencia Divina, luego la disolución de la Esencia Divina en la Realidad, es decir, la disolución de la Divinidad en Su realidad –Glorificado sea-, y no se hace real este asunto sino con la disolución del Yo y la personalidad del ser humano, de manera que no quede sino el testigo de lo Oculto –Glorificado sea y Altísimo- por encima de lo que asocian,36 y si hubiere una expresión indicativa de Él, sería “Él” (Huwa – هو) que es el pronombre de lo oculto, la Ha (ه) es la confirmación de lo constante y la Wau (و) es la ausencia de lo oculto,37 y esta dirección –que se gana al conocer- es la dirección correcta porque es dirigirse hacia la Realidad y Su Ser, y éste es el Monoteísmo Verdadero, Monoteísmo de la Realidad y Su Ser o del Nombre Más Grande Más Grande Más Grande, o del Nombre Recóndito Depositado, el que brota del interior del ser humano después de la disolución del Yo y de la permanencia de Allāh, y éste es el grado último perseguido en el Monoteísmo, y a ello alude la Basmala del Monoteísmo y la Sura AtTaūhīd (El Monoteísmo) también como será aclarado.

35. Nahĵul Balāga: parte 1 pág. 39.

36. Y sobre esto Allāh originó al ser humano, así pues el hombre es la imagen de la Divinidad, y que no descuide el siervo su oportunidad y diga “este rango está velado para mí”, sino que la verdad y la verdad os digo: es la puerta abierta para todos y no se cierra hasta la llegada de la Hora, y el perdedor es el que descuidad su oportunidad.

37. El pronombre de lo oculto alude a la ocultación, y con respecto al Oculto, al cual alude el pronombre de lo oculto, pues no es absolutamente desconocido, y por eso el pronombre de lo oculto, a pesar de los detalles mencionados, indica la ocultación de lo oculto y la prueba de Su existencia.

Y como la Basmala de Sura AtTaūhīd es la llave del Monoteísmo Verdadero y es la puerta y el velo de Su Ser y Realidad, y como el Monoteísmo es la meta del hijo de Adán, es de gran importancia la lectura de Sura AtTaūhīd en el rezo obligatorio y recomendable, y antes de dormir y después de despertar, y después del rezo obligatorio, y en el rezo del Testamento (Wasiya), y en el rezo de Nash’ia… y en el rezo del Sayed de los Monoteístas después del Mensajero de Allāh (sws), Ali (as), que leáis AtTaūhīd en él 200 veces, y que no transcurra ni un día para el creyente sin leer AtTaūhīd como si fuera el cónyuge de AlFātiḥa, y qué excelente cónyuge.

Y sabed que el objetivo de esta gran meta (el Monoteísmo) es conocer a Allāh –Glorificado sea y Altísimo- y para este propósito Allāh creó al ser humano, y quien descuide este propósito descuidará todas las cosas {Y no he creado a los genios y los humanos sino para que Me adoren.},38 es decir, para que Le conozcan, y este propósito y este conocer deben tener al Monoteísmo para que se haga realidad, y el Monoteísmo Verdadero no se hace realidad con la obtención de expresiones y significados, sino que se hace realidad con la acción y la dedicación a Allāh –Glorificado sea- hasta que el siervo se convierte en el rostro de Allāh –Glorificado sea- en Su Tierra o en Allāh en la creación.

Por eso he dicho en lo expuesto: “El Monoteísmo Verdadero es el Monoteísmo de la Realidad y Su Ser, o del Nombre Más Grande Más Grande Más Grande, o del Nombre Recóndito Depositado, el que brota del interior del ser humano después de la disolución del Yo y de la permanencia de Allāh”.

38. AḏḎāriyāt (Los Vientos): 56.

Extracto del Libro del Monoteísmo del Sayed Ahmed AlHasan (as)

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